Suscripción confesional: sus modalidades

 robert gonzalesjr

Normalmente asociamos el término “suscripción” con la suscripción para recibir ciertas publicaciones periódicas, revistas y/o periódicos a los que nos hemos “suscrito”. Sin embargo, en el lenguaje religioso o eclesiástico, los términos “suscripción” o “suscribirse” cuando se vinculan a un credo o confesión doctrinal se refieren a la afirmación, el acuerdo y el compromiso de una persona con un cuerpo fijo de doctrinas o artículos de fe que son oficialmente representativos de las creencias de una iglesia o denominación. Vale la pena señalar que el término “credo” deriva del latín credo , que significa “creo”. La cuestión de la suscripción es importante para las iglesias o los organismos eclesiásticos que son conscientemente “confesionales”, especialmente en lo que se refiere al nivel de compromiso que estas instituciones esperan de sus funcionarios y maestros.

En el espacio que sigue, examinaremos algunos de los términos clave asociados con la suscripción confesional. Luego intentaremos ofrecer un panorama de los principales tipos (o niveles) de suscripción confesional que han sido utilizados por las iglesias y denominaciones.

Terminología asociada con la suscripción

Antes de examinar los diversos tipos de suscripción que se han practicado o se practican actualmente, debemos familiarizarnos con algunos de los términos técnicos asociados con la suscripción confesional.

Quia contra Quatenus

Se trata de dos términos latinos. El primero, quia , significa “porque”; el segundo, quatenus , significa “en la medida en que”. Por lo tanto, una suscripción quia implica suscribirse a una Confesión porque es bíblica , mientras que una suscripción quatenus implica suscribirse a una confesión en la medida en que es bíblica . Tradicionalmente, la primera se asocia con puntos de vista más estrictos sobre la suscripción y la segunda con puntos de vista más laxos. Sin embargo, como observaremos, hay algunas formas o matices de suscripción que en realidad implican una combinación de las dos ideas.

Ex animo o “buena fe”

Esta frase latina ex animo se refiere a la actitud y el motivo de quien suscribe el credo. Básicamente denota “de corazón” o la idea de “sincero”. Una frase latina similar, bona-fide , traducida como “buena fe”, también se utiliza para transmitir esta idea. En otras palabras, cuando una persona suscribe un credo o confesión ex animo o de “buena fe”, está afirmando su creencia y compromiso con la declaración de fe en particular de manera sincera y sin ninguna intención de engañar a los demás.

Escrúpulos o excepciones

Las reservas mentales u objeciones a ciertas palabras, frases o doctrinas de un credo o confesión determinados se denominan “escrúpulos” o, más comúnmente hoy, “excepciones”. Muchas formas de suscripción requieren que el suscriptor o candidato identifique públicamente sus excepciones a las palabras o declaraciones de una confesión. Es importante señalar que cuando una persona hace una excepción a un término o una doctrina, no está necesariamente afirmando que la terminología o la doctrina no sean bíblicas. Las excepciones también pueden significar que la declaración es una cuestión de opinión que no debería elevarse al nivel de una confesión pública. La excepción simplemente implica que la declaración no se confiesa. No es necesariamente un “voto en contra”. Puede verse, más bien, como una “abstención” sobre esa declaración en particular.

Animus imponente

Animus imponentis es otra frase latina que se utiliza en las discusiones sobre la suscripción confesional. En este caso, no se tiene en cuenta la actitud y el motivo de quien suscribe. En cambio, animus imponentis hace referencia a la intención y las expectativas de la iglesia o denominación que utiliza el credo o la confesión en particular. El término significa literalmente “la intención de la mente o el corazón”. Aplicado a la suscripción confesional, se refiere a la comprensión y la intención del organismo imponente detrás del uso de su confesión.1

Por ejemplo, la Iglesia de Escocia respaldó oficialmente la Segunda Confesión Helvética en 1566, que había sido redactada y publicada en Suiza. Sin embargo, la Iglesia escocesa se opuso oficialmente a que la Segunda Confesión Helvética permitiera ciertas festividades cristianas.2 Al parecer, los escoceses tenían una comprensión más limitada del principio regulador del culto, por lo que añadieron una nota marginal en el lugar donde se mencionan estos días festivos cristianos especiales.Al hacerlo , ejercían el derecho a determinar cómo querían, como iglesia nacional, utilizar esa confesión particular.

Un ejemplo moderno de animus imponentis se puede ver en el “Documento de posición sobre el principio regulador del culto” de la Asociación de Iglesias Bautistas Reformadas de América (ARBCA).4 Uno de los propósitos principales del documento es aclarar lo que enseña la Confesión sobre el tema del culto colectivo. Pero el documento también sirve para explicar a las iglesias miembros cómo la asociación pretende entender y aplicar la enseñanza de la Confesión con referencia a cuestiones como la salmodia exclusiva, la instrumentación musical y la música especial. En este caso, la ARBCA decide adoptar una visión ligeramente más laxa de la RPW que la que sus antecesores puritanos y bautistas particulares habrían respaldado.5

¿Qué es una “Doctrina”?

En las discusiones y debates sobre la suscripción confesional, se suele utilizar el término “doctrina”, en particular con respecto a qué tipo de excepciones se pueden permitir o no. Algunos tipos de suscripción permiten al ministro o candidato hacer excepciones a palabras o frases, pero no a doctrinas, mientras que otros tipos de suscripción también permiten excepciones doctrinales. Lamentablemente, parte de esta discusión y debate se ve empañada y socavada por la incapacidad de ambas partes de definir claramente lo que cada una entiende por “doctrina”. Afortunadamente, en un debate público entre Morton Smith y William Barker, se propuso la siguiente definición acordada:

Toda declaración declarativa enuncia algo verdadero o falso, y cada declaración declarativa en las Normas es una doctrina o varias doctrinas.6

El lector debe tener en cuenta que la definición anterior no limita una “doctrina” al tema doctrinal general de un capítulo, artículo, sección o párrafo determinado dentro de la confesión. Más bien, una doctrina es una declaración o proposición que afirma algo como verdadero o falso. Por lo tanto, podemos decir, por ejemplo, que la doctrina de la trinidad en la Confesión de Westminster (2.3) consiste en varias declaraciones o proposiciones doctrinales. Esta definición de una “doctrina” es importante ya que un defensor de la suscripción total (Smith), que rechaza las excepciones doctrinales, y un defensor de la suscripción sistémica (Barker), que permite excepciones doctrinales limitadas, la respaldaron mutuamente. Es la definición que emplearé al hacer distinciones entre los principales tipos de suscripción confesional a continuación.

Tipos básicos (o niveles) de suscripción

La mayoría de las iglesias y denominaciones requieren de sus líderes y maestros un mayor nivel de compromiso con sus estándares doctrinales que el que esperan de sus miembros.Históricamente , también ha habido diferentes grados o niveles de suscripción esperados de los oficiales de la iglesia, maestros o candidatos para el ministerio.

Por un lado, algunos abogan por modalidades de suscripción que permitan un compromiso más flexible o menos estricto con las declaraciones de credo oficiales de la iglesia, denominación u organización. Por otro lado, otros abogan por una modalidad de suscripción que requiera un acuerdo completo o casi completo con las normas doctrinales en cuestión. Quienes apoyan formas de suscripción más flexibles a menudo expresan su preocupación por proteger la libertad de conciencia del suscriptor y/o la primacía de la autoridad de las Escrituras. Quienes apoyan formas de suscripción más estrictas están preocupados por proteger a la iglesia de una libertad doctrinal excesiva que podría abrir la puerta a errores teológicos graves o herejías.

A continuación, intento distinguir los principales tipos de suscripción que se han utilizado en el pasado o se utilizan en el presente por las instituciones eclesiásticas. Necesito introducir mi “taxonomía” con algunas salvedades y una advertencia. En primer lugar, algunos de los nombres asignados a una posición en particular no provienen de quien la respalda, sino de quienes se oponen a ella. Por lo tanto, algunos de los títulos comunes para este o aquel tipo de suscripción pueden parecer peyorativos. En segundo lugar, algunos de los títulos dados a una posición tienen una especie de “estatus oficial” (es decir, la iglesia o denominación que la respalda ha adoptado oficialmente esa nomenclatura). Pero otros títulos para este o aquel tipo de suscripción no son necesariamente “títulos oficiales”. Más bien, son intentos no oficiales de describir la naturaleza del tipo de suscripción en cuestión. En tercer lugar, a veces los defensores y/o los oponentes de un tipo determinado de suscripción lo definen de manera diferente y a veces parecen equivocarse (es decir, dan una definición de la misma en un lugar que es más estrecha o más amplia que la que dan en otro lugar). En consecuencia, a modo de exención de responsabilidad, el lector no debería sorprenderse si las distinciones que hago a continuación se caracterizan hasta cierto punto por generalizaciones.

Dejando de lado las aclaraciones y la advertencia, examinemos los tipos principales de suscripción confesional. En algunos casos, voy a asignarle a cada tipo un título que puede ser o no su nombre “oficial”, pero que, creo, capta con precisión el sentido. Comenzaré con las formas más estrictas de suscripción y luego avanzaré hacia las más flexibles, ya que esta es generalmente la dirección en la que se ha movido históricamente la suscripción de credos.

Suscripción absoluta

La suscripción absoluta exige que el individuo suscriba ex animo todo el credo o confesión y sin excepciones en cuanto a redacción, frases o doctrinas. Esta concepción fue adoptada y practicada en los siglos XVI y XVII por los luteranos, los reformados holandeses y los presbiterianos escoceses. Por consiguiente, se podría hablar legítimamente de ella como la concepción protestante clásica de la suscripción.8 Por ejemplo, la clase reformada holandesa de Alkmaar adoptó la siguiente fórmula de suscripción en 1608:

Nosotros, los predicadores abajo firmantes, bajo la jurisdicción del Classis de Alkmaar, declaramos y damos testimonio de que la enseñanza contenida en el catecismo adoptado unánimemente por los reformados [el Catecismo de Heidelberg] y que está comprendida en los 37 artículos de las Iglesias Reformadas Holandesas [la Confesión Belga] concuerda en todo con la Santa Palabra de Dios y, en consecuencia, con el fundamento de la enseñanza de la salvación. Prometemos mantener esta misma enseñanza, por la gracia de Dios; y rechazar abiertamente las enseñanzas que se presenten en contra o se opongan a ella; y con toda diligencia y fidelidad, según nuestra capacidad, nos opondremos a ellas, como lo afirmamos con nuestras firmas.9

Según Robert Godfrey, “Esta primera forma de suscripción expresa una característica de la tradición reformada holandesa, a saber, que todas las doctrinas de las normas confesionales se aceptan como parte de la suscripción. No se permiten excepciones”.10 También hay que señalar que fueron generalmente las iglesias nacionales las que adoptaron esta forma de suscripción —al menos en los siglos XVI y XVII— y era obligatoria para todos los ministros.

Suscripción histórica

En su artículo titulado “Suscripción confesional”, James Renihan introduce la categoría de “suscripción histórica” y la compara con la visión del “constitucionalismo estricto” que se utiliza en el lenguaje constitucional estadounidense. Según Renihan, esta visión se centra en la intención original de los redactores del credo o la confesión en cuestión y requiere que el suscriptor acepte y afirme esa intención. Se podría argumentar que este enfoque es simplemente una “suscripción absoluta” aplicada en un contexto histórico posterior.

A modo de ilustración, Renihan utiliza una referencia anecdótica al fallecido John Gerstner, un apologista clásico reformado que supuestamente sugirió que un apologista presuposicional reformado como Cornelius Van Til no podía sostener una visión histórica estricta de la Confesión de Westminster, ya que, en opinión de Gerstner, los puritanos del siglo XVII afirmaban la visión clásica de la apologética.

Así pues, aparentemente, la perspectiva histórica exige que no sólo estemos de acuerdo con el sentido básico de las palabras, proposiciones y doctrinas de una confesión, sino también con todos los puntos de vista metafísicos y epistemológicos de los autores o signatarios de la confesión. Renihan parece confirmarlo cuando emplea la misma ilustración en un podcast reciente sobre la suscripción confesional y señala: “[La perspectiva de la suscripción histórica] exigiría que estuviéramos comprometidos con todo el trasfondo filosófico de cualquier confesión de fe”.11

Suscripción completa (o estricta)

Entre los defensores de este tipo de suscripción se incluyen los eruditos reformados y presbiterianos R. Scott Clark,12 Morton Smith,13 y Jorge Caballero III,14 así como el erudito bautista reformado James Renihan y la asociación bautista a la que sirve.15

Al igual que la suscripción absoluta, la suscripción completa requiere que la persona suscriba todo el credo o confesión porque ( quia ) es bíblico. Sin embargo, a diferencia de la suscripción absoluta, la suscripción completa permite al suscriptor hacer excepciones a palabras o frases, pero no a ninguna doctrina. Smith, por ejemplo, identifica la “suscripción completa” con la suscripción quia.16 y argumenta,

Al profesar la Confesión y los Catecismos de esta Iglesia [Iglesia Presbiteriana en América] como su confesión, [el ordenando, ministro o maestro] está suscribiendo todas las doctrinas de la Confesión y los Catecismos; todas son parte del sistema de doctrina.17

Más específicamente, para Smith y Knight, “La Confesión y los Catecismos no afirman nada más ni menos que las mismas doctrinas de la Palabra de Dios ”.18 Esta perspectiva parece coherente con la visión de Clark sobre la suscripción confesional, que requiere que el ordenando y la iglesia consideren la enseñanza de la Confesión como equivalente a la de las Escrituras. Clark escribe:

No es que la autoridad de las confesiones sea "casi equivalente a la de la Escritura", sino que es equivalente a la de la Escritura, asumiendo que una confesión dada es bíblica y se pretende que sea suscrita porque (quia) es bíblica.19

La suscripción estricta reconoce que no todas las doctrinas de la Confesión son de igual importancia, así como no todas las enseñanzas de las Escrituras son de igual importancia.20 Además, si bien la adhesión estricta exige un acuerdo concada doctrina, no exige un acuerdo total concada palabra o frasede la confesión. Al menos esto es cierto en el caso de la versión defendida por Smith y Knight. Smith aclara:

La suscripción completa no requiere la adopción de cada palabra de la Confesión y los Catecismos, pero cree positivamente que estamos adoptando cada doctrina o enseñanza de la Confesión y los Catecismos.21

Esto plantea ciertas preguntas. Para empezar, ¿qué constituye una “doctrina” o “enseñanza”? Como se señaló anteriormente, Morton Smith estuvo de acuerdo con la siguiente definición o descripción en su debate con William Barker:

Toda declaración declarativa enuncia algo verdadero o falso, y cada declaración declarativa en las Normas es una doctrina o varias doctrinas.22

Pero dado que el significado de una “declaración declaratoria” está determinado por las palabras y frases que constituyen la declaración, ¿cómo puede uno estar en desacuerdo con una palabra o una frase sin modificar en algún sentido la doctrina o la enseñanza?

Cuando se le pidió que diera ejemplos, Smith ofreció dos ejemplos en los que uno podría estar en desacuerdo con frases que emplean lenguaje arcaico. Por ejemplo, la Confesión de Westminster utiliza el término “lenguaje vulgar” para referirse al vernáculo (1.8).23 Smith también aludió a la prohibición del Catecismo Mayor de “guardar guisos” (WLC Q139).En estos casos, podemos suponer que el Dr. Smith recomendaría que sustituyéramos estos términos por expresiones sinónimas que fueran inteligibles para una audiencia moderna.

Smith ofrece dos ejemplos más que parecen permitir diferencias reales a nivel semántico. Smith reconoció que había diferencias de opinión en cuanto a si el término “testamento” es el mejor término para describir el concepto bíblico de pacto (cf. WCF 7.4). Aparentemente, uno podría estar en desacuerdo con el término “testamento” como una glosa apropiada para los términos hebreos y griegos subyacentes y aun así afirmar la doctrina que transmite ese término. Smith también aludió a la práctica de las iglesias holandesas de exigir la suscripción completa a las Tres Formas de Unidad pero permitir que el suscriptor cuestione si Pablo realmente escribió la Epístola a los Hebreos, como sugiere la Confesión Belga cuando se refiere a las “catorce Epístolas del Apóstol Pablo”, que incluye “una a los Hebreos”. Preferir el ordinal “trece” en lugar de “catorce” no constituiría, en la opinión de Smith, un desacuerdo con una doctrina sino simplemente con la redacción de una doctrina.25

¿Y qué decir de los escrúpulos o las excepciones? Para R. Scott Clark, la respuesta parece bastante sencilla: “Si una confesión no es bíblica, se la debe revisar para que sea bíblica, o se la debe descartar en favor de una confesión que sí lo sea”.26 Al parecer, Clark no cree que se deba permitir que un suscriptor tenga escrúpulos o haga excepciones a la confesión de su iglesia. En sus palabras,

¿Por qué una iglesia debería adoptar una confesión que algunos o incluso la mayoría de la iglesia cree que es al menos parcialmente antibíblica? ¿Por qué una iglesia no debería redactar y adoptar una confesión que cree que es completamente bíblica? … Dondequiera que haya excepciones, ya no está claro qué documento se está suscribiendo. Cada vez que se hace una excepción, el documento que se está suscribiendo cambia funcionalmente al menos para ese suscriptor y, posiblemente… para el organismo que permite la excepción.27

“Se podría sostener”, escribe Smith, “que no se deben permitir excepciones a las doctrinas enseñadas en la Confesión y los Catecismos”. Y continúa: “Esta es la posición que prefiere el partidario de la suscripción plena”.28 Por otra parte, Smith sugiere que “se podría sostener que se pueden permitir excepciones siempre y cuando a quienes las tomen no se les permita enseñar puntos de vista contrarios a los Estándares”.29 En su debate con William Barker, Smith dejó en claro que al permitir una excepción, el presbiterio en realidad estaba etiquetando la excepción como “error”, pero considerando que el error no atacaba el corazón del evangelio.30

Suscripción al sistema

La suscripción al sistema es el producto del presbiterianismo norteamericano temprano. Entre los defensores de esta visión se encuentran los “presbiterianos de la vieja escuela” Samuel Miller,31 Carlos Hodge,Campo de guerra 32 BB,33 J. Gresham Machen,34 y John Murray.35 Entre los defensores más recientes se incluyen William Barker,36 Jaime Urish,37 David Calhoun,38 y John Muether.39 La suscripción al sistema es la posición oficial de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa y de la Iglesia Presbiteriana de América.

Irónicamente, la suscripción al sistema es probablemente el tipo de suscripción confesional más discutido y, sin embargo, el más a menudo malentendido y mal caracterizado. Por ejemplo, Morton Smith se refiere a la suscripción al sistema como una “suscripción flexible” y alega que “sostiene que suscribimos un sistema de doctrina, que no está específicamente definido, pero que está contenido en la Confesión y los Catecismos de la Iglesia”. Esto no es del todo correcto. Como veremos más adelante, la suscripción al sistema requiere la adopción de las normas confesionales en su conjunto. Pero permite excepciones doctrinales no esenciales. En un giro peor, James Renihan confunde la suscripción al sistema con una suscripción “sustancial” mucho más amplia que solo requiere una afirmación de “las verdades esenciales del evangelio”.40

Parte de la dificultad es el hecho de que las articulaciones y defensas de esta visión a menudo se basan en (1) interpretaciones de la Ley de Adopción de 1729 y (2) el significado del voto ministerial tomado por el candidato en el que promete adoptar las normas confesionales “como conteniendo el sistema de doctrina enseñado en las Sagradas Escrituras”.41

La Ley de Adopción de 1729 requirió que los ministros de la Iglesia Presbiteriana suscribieran las Normas de Westminster en su totalidad.42 Pero el “Acta Preliminar”, que se redactó el mismo día y sirvió como una especie de prefacio al Acta de Adopción, hace referencia repetida a los “artículos esenciales y necesarios” de las Normas como base sobre la cual se debe evaluar la suscripción de un candidato.Por lo tanto, la mayoría de los académicos e historiadores creen que la Ley de Adopción requiere que los ministros y candidatos adopten las Normas en su totalidad, pero también permite excepciones a los artículos de las Normas que los Presbiterios consideran no esenciales o innecesarios.44

Esto parece ser coherente con la interpretación de la Ley dada por Charles Hodge. Por un lado, Hodge puede afirmar:

No puede haber duda, por tanto, de que el acto de adopción, tal como lo entendieron y pretendieron sus autores, obligó a todo nuevo miembro a recibir la Confesión de Fe y los Catecismos, en todas sus partes , excepto ciertas cláusulas específicas en los capítulos veinte y veintitrés.45

Así pues, en opinión de Hodge, la Ley de Adopción exigía la adhesión a la Confesión en su totalidad, excluyendo aquellos artículos que el Sínodo exceptuaba oficialmente.46 Por lo tanto, para Hodge, el “sistema de doctrina” no era simplemente “la sustancia general” de las doctrinas de la Confesión, sino esas doctrinas de la Confesión en su “integridad”.47 Por lo tanto, señala,

Desde la promulgación solemne que se está considerando, se ha requerido que todo nuevo miembro o candidato al ministerio dé su asentimiento a esta confesión, que contiene el sistema de doctrinas enseñadas en la Palabra de Dios. No sólo da su asentimiento a los artículos absolutamente esenciales y necesarios del evangelio, sino a toda la declaración concatenada [es decir, integrada] de doctrinas contenidas en la Confesión.48

Por otra parte, Hodge puede referirse a la Ley de Adopción como “un compromiso”, siendo el punto común “los artículos esenciales y necesarios de esa Confesión”.49 Así, Hodge parece admitir que puede haber elementos no esenciales en la Confesión que no afecten la integridad de su enseñanza en su conjunto. Esta interpretación de Hodge se confirma más adelante cuando escribe:

No esperamos que nuestros ministros adopten todas las propuestas contenidas en nuestras normas. No están obligados a hacerlo, pero sí están obligados a adoptar el sistema, y ​​ese sistema consta de ciertas doctrinas, ninguna de las cuales puede omitirse sin destruir su identidad.50

En otro lugar, Hodge lamenta los extremos de las visiones excesivamente laxas y excesivamente estrictas de la suscripción:

Por una parte, hay algunos que parecen inclinados a dar a la frase en cuestión [sistema de doctrina] tal latitud que cualquiera que sostenga las grandes doctrinas fundamentales del Evangelio, tal como son reconocidas por todas las denominaciones evangélicas, pueda adoptarla [la Confesión]; mientras que, por otra parte, algunos están dispuestos a interpretarla tan estrictamente que no sólo implica la adopción de todas las doctrinas contenidas en la Confesión, sino que excluye toda diversidad en la manera de concebirlas y explicarlas.51

De modo que la suscripción sistemática, al igual que la suscripción total, rechaza el enfoque de “todo o nada” de la suscripción absoluta. Ambas toman como punto de partida el criterio confesional completo.52 Además, ambos enfoques permiten excepciones que la Iglesia considera no esenciales para el sistema de doctrina contenido en la Confesión. La diferencia, al parecer, es que la suscripción total limita las excepciones a meras palabras y frases, mientras que la suscripción sistemática permite al suscriptor hacer excepciones a proposiciones o doctrinas no esenciales.53 Estas incluyen todas las proposiciones doctrinales de la Confesión que no socaven el sistema de doctrina agustiniano, protestante, reformado y calvinista en oposición a los sistemas pelagiano, semipelagiano, sociniano y arminiano.Esta distinción está respaldada además por ejemplos bien documentados de excepciones doctrinales reales permitidas o adoptadas por presbiterianos de la vieja escuela como Hodge, Thornwell, Warfield, Machen y Murray.55

Sin embargo, como se ha sugerido anteriormente, ni siquiera la distinción entre la redacción y las doctrinas es siempre clara. Por ejemplo, tanto Hodge (sistema) como Renihan (plena) admiten que se puede hacer una excepción a la identificación que hace la Confesión del Papa de Roma como “ese Anticristo” (WCF 25.4; 2LCF 26.4). Para Hodge, esto es una excepción a una declaración o doctrina proposicional.56 Pero Renihan describe esto como una mera excepción a la redacción de la Confesión. “La renuencia a identificar al Papa con el hombre de pecado”, afirma, “es muy diferente de firmar Evangélicos y Católicos Juntos”.57 Estamos de acuerdo, pero queremos señalar (con el permiso de Renihan) que no se trata simplemente de un caso de disputas sobre palabras, sino más bien de un desacuerdo sobre unadoctrinade la Confesión.58

En resumen, la suscripción del sistema busca establecer un camino intermedio (a través de los medios) entre la suscripción absoluta o total, por un lado, y las versiones de “suscripción de sustancia” que destacaremos a continuación. David Calhoun capta acertadamente esta visión presbiteriana de la vieja escuela cuando escribe:

En opinión de los hombres de Princeton, había tres posiciones sobre la suscripción: una era demasiado estricta, otra demasiado laxa y la última (como las gachas del oso más pequeño en la historia de Ricitos de Oro) era "perfecta". Los hombres de Princeton se mantuvieron consistentemente en su posición intermedia y, cuando era necesario, criticaban a quienes, en su opinión, eran demasiado estrictos o demasiado laxos.59

Esto nos lleva a considerar dos tipos restantes de suscripción confesional que son, en opinión de este escritor, demasiado laxos.

Sustancia (de la fe evangélica) Suscripción

“Suscripción sustancial” es la nomenclatura asignada a aquellos enfoques de suscripción confesional que requieren la adhesión a un conjunto de doctrinas fundamentales dentro de la confesión. Siempre que el ministro o candidato afirme su creencia y compromiso con las doctrinas fundamentales de la confesión, sean cuales sean, su suscripción se considera suficiente. Además, la suscripción sustancial normalmente no requiere que el suscriptor identifique sus excepciones a la confesión.

Como se señaló anteriormente, la suscripción al sistema a veces se confunde con la suscripción a la sustancia porque permite una distinción entre las doctrinas que son esenciales y necesarias para el sistema de doctrina contenido en la Confesión y las doctrinas que no son esenciales para ese sistema. En el caso de las Normas de Westminster, esa sería la teología reformada. Sin embargo, la suscripción al sistema toma la confesión en su totalidad como punto de partida y requiere que el suscriptor identifique cualquier proposición en esa norma a la que pueda tener objeciones. Por lo tanto, las dos no son iguales.

El presbiteriano norteamericano Jonathan Dickinson puede ser catalogado como un defensor de una especie de “suscripción sustancial” que exige la afirmación y la adhesión a las doctrinas esenciales de la fe evangélica dentro de una confesión. En la mente de Dickinson,

No podemos siquiera excluir de la Comunión a aquellos disidentes que caritativamente esperamos que Cristo no excluya del Cielo; sino que debemos abrir las puertas de la Iglesia tan ampliamente como Cristo abre las Puertas del Cielo , y recibirnos unos a otros , como Cristo también nos recibió, para la Gloria de Dios.60

Charles Hodge confirma que Dickinson pretendía que esta libertad de suscripción se aplicara tanto a los ministros como a los laicos cuando analiza la participación de Dickinson en la Ley de Adopción de 1729. “Es muy evidente”, dice Hodge,

que la Ley de Adopción era un compromiso. Ambas partes deseaban mucho evitar un cisma... El Sr. Dickinson había declarado su deseo de establecer las "doctrinas esenciales y necesarias del cristianismo" como condición de la comunión ministerial. El Sr. Thomson deseaba que la adopción explícita de la Confesión de Westminster fuera esa condición. El punto en común en el que se encontraron fueron los artículos esenciales y necesarios de esa Confesión.61

Obviamente, Dickinson no se salió con la suya y, en cambio, aceptó la postura de la suscripción al sistema. No obstante, su preferencia personal sirve como paradigma para una versión evangélica de la suscripción a sustancias.

James Renihan ofrece un ejemplo de esta forma de suscripción entre los primeros bautistas estadounidenses. En 1787, John Leland facilitó una fusión entre los bautistas regulares y los bautistas separados de Virginia. Con respecto a la suscripción confesional, el “Plan de Unión” concluye:

Después de un largo debate sobre la utilidad de adoptar una Confesión de fe, se acordó recibir a los Bautistas Regulares [es decir, la Confesión de Filadelfia]. Pero para evitar que usurpe un poder tiránico sobre las conciencias de cualquiera, no queremos decir que cada persona esté obligada a la estricta observancia de todo lo que allí se contiene; sino que expone las verdades esenciales del evangelio, y que la doctrina de la salvación por Cristo, y solo por la gracia libre e inmerecida, debe ser creída por todo cristiano y sostenida por todo ministro del evangelio.62

Renihan cree que esta relajación del compromiso confesional fue probablemente una reacción exagerada de los bautistas ante el intento político de la Iglesia anglicana estatal de Virginia de imponer su credo a los ministros. La consiguiente dilución del compromiso confesional, señala Renihan, “contribuyó al declive de la teología bautista”.63

Sustancia (de la religión cristiana) Suscripción

Como suele suceder, las buenas intenciones de algunos (por ejemplo, los evangélicos de mente abierta) pueden abrir la puerta a las malas intenciones de otros (por ejemplo, los teólogos liberales). El paso de aceptar una confesión como si contuviera la sustancia de la fe evangélica puede llevar al paso adicional de reducir lo “esencial” a principios o principios más amplios de la religión cristiana.Esta forma muy flexible de suscripción de sustancias es la que adoptaron muchas de las principales denominaciones en el siglo XX.

Un ejemplo de ello fue la actuación de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América (PCUSA) en 1910. En respuesta a las quejas sobre ministros que cuestionaban doctrinas fundamentales, como el nacimiento virginal de Cristo, la Asamblea elaboró ​​una declaración doctrinal que identifica cinco artículos que considera esenciales y necesarios para la fe cristiana. Los artículos en sí son ortodoxos y se oponen explícitamente a las opiniones modernistas.65 Pero esta aparente victoria de los evangélicos conservadores en la PCUSA fue sólo temporal. En 1924 se publicó la Afirmación de Auburn, firmada por 150 pastores y ancianos de la iglesia. En esencia, pedía mayor libertad de conciencia y amplitud doctrinal. Tres años después, la Asamblea General de 1927 dio a cada Presbiterio el derecho de decidir lo que consideraba “esencial y necesario”. Con el tiempo, el liberalismo y la neo-ortodoxia se convirtieron en las corrientes doctrinales dominantes en la PCUSA, lo que dio como resultado un compromiso bastante general y poco definido de “llevar una vida en obediencia a las Escrituras y en conformidad con las normas históricas de la iglesia”.66

Con esto concluye nuestro resumen de los términos y tipos de suscripción confesional. En la próxima publicación de esta serie, ofreceremos una evaluación crítica de cada uno de los tipos de suscripción que hemos examinado anteriormente y sugeriremos algunas recomendaciones para desarrollar una visión equilibrada y, creemos, bíblica de la suscripción confesional.67

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1. Para una exposición del concepto de animus imponentis aplicado a la suscripción confesional, véase la conferencia de Alan Strange “Animus Imponentis: éxitos y mitos”, que se dictó en la Conferencia Animus Imponentis de 2009 del Presbiterio del Norte de California y Nevada. El archivo de audio, la transcripción y las notas de la conferencia se pueden consultar aquí: http://www.pncnopc.org/audio/audio-presbytery/2009-animus-imponentis-conference/ (consultado el 23 de octubre de 2014).
2. Véase The Creeds of Christendom , sexta edición, ed. Philip Schaff y David S. Schaff (1931; reimpresión, Grand Rapids: Baker Book House, 1990), 3:298.
3. J. Ligon Duncan, III, “Owning the Confession: Subscription in the Scottish Presbyterian Tradition”, The Practice of Confessional Subscription [en adelante, PCS], ed. David W. Hall (Oak Ridge, TN: Covenant Foundation, 1997), 79. Véase también Peter Lillbeck, quien señala que este es “el primer caso en que una Iglesia Reformada hace una excepción a una confesión suscrita. “Confessional Subscription Among Sixteenth Century Reformers”, PCS, 42.
4. Un PDF del documento de posición está disponible en línea aquí: http://s3.amazonaws.com/churchplantmedia-cms/arbca_carlisle_pa/regulative-principle.pdf
   (consultado el 22 de octubre de 2014).
5. Muchos de los puritanos apoyaban la salmodia exclusiva y consideraban que los himnos “no inspirados” eran inapropiados para el culto público. Además, casi todos los puritanos y los bautistas particulares se habrían opuesto al uso de instrumentos musicales en el culto. Algunos bautistas particulares llegaron incluso a excluir el canto congregacional del culto. El artículo “Psalm Singing in Calvin and the Puritans” de Joel Beeke intenta demostrar que la salmodia exclusiva era la visión predominante entre los puritanos: http://www.reformedfellowship.net/articles/beeke-psalm-sing-sept-oct10v60-n5.htm (consultado el 22 de octubre de 2014). R. Scott Clark presenta un argumento similar señalando el “Directorio para el culto público” de la Asamblea de Westminster, que afirma: “Es deber de los cristianos alabar a Dios públicamente, cantando salmos juntos en la congregación, y también en privado en la familia”. Recuperando la Confesión Reformada: Nuestra Teología, Piedad y Práctica (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 2008), 249-51. Para un estudio sobre la visión de los puritanos sobre los instrumentos musicales en el culto público, véase John Price, Old Light on New Worship: Musical Instruments and the Worship of God, a Theological, Historical, and Psychological Study (Avinger, TX: Simpson Publishing, 2005). James Renihan documenta el debate entre los bautistas particulares sobre la legalidad del canto congregacional en su tesis “La eclesiología práctica de los bautistas particulares ingleses, 1675-1705” (PhD Diss.; Trinity Evangelical Divinity School, 1997), 298-310.
6. Esta definición fue propuesta por alguien del público que buscaba una aclaración de la postura de Smith. Aparece hacia el final del debate, aproximadamente a los 29 minutos de la segunda parte: “Debate sobre la suscripción confesional: Smith/Barker”, Parte 2 (consultado el 16 de noviembre de 2011).
7. Algunos, como R. Scott Clark, creen que se debe esperar del clero y de los laicos el mismo nivel de compromiso con las normas confesionales de la iglesia. “No es obvio”, observa Clark, “que establecer dos niveles de suscripción, uno para los laicos y otro para los oficiales ordenados, sea bíblico o consistente con la Reforma… Si la confesión reformada define lo que es ser reformado, entonces establecer dos relaciones distintas con el mismo documento constitucional parecería ser una receta para la confusión y, efectivamente, dos iglesias dentro de una”. Recovering the Reformed Confession , 179. En mi opinión, la posición de Clark no es bíblica ni confesional por las siguientes razones: (1) En el Nuevo Testamento, el bautismo y la membresía de la iglesia generalmente preceden a una base sólida en la doctrina cristiana ( Mateo 28:19-20 ; Hechos 2:41-42 ; Efesios 4:11-14 ). Así, aunque una afirmación más completa de la confesión de la iglesia puede ser el objetivo para la membresía, no debería ser un requisito previo para la membresía. Esto pone el carro delante del caballo. (2) Este enfoque es consistente con la Confesión Bautista de 1689. Según 26:2 (“De la iglesia”), “Todas las personas en todo el mundo, que profesan la fe del evangelio y la obediencia a Dios por Cristo conforme a él, no destruyendo su propia profesión por errores que alteren el fundamento, o impiedad en la conducta, son todos llamados santos visibles; y de tales deben estar constituidas todas las congregaciones particulares”. El requisito previo para la membresía de la iglesia es, simplemente, una profesión de fe creíble que no se contradiga con un error doctrinal grave o una conducta impía. El dominio de la Confesión como requisito para la membresía está notoriamente ausente. (3) Las confesiones y los credos están diseñados para proteger a la iglesia de los falsos maestros, no de los hermanos débiles o inmaduros. Y (4) un credo o confesión es una extensión de la autoridad humana, específicamente, de la autoridad eclesiástica. El requisito de Dios de que nos sometamos a dicha autoridad no implica necesariamente que estemos totalmente de acuerdo con ella, especialmente en cuestiones no esenciales. Véase también Andrew Fuller, Complete Works , 3 vols. (1832; reimpresión, Harrisonburg: Sprinkle Publications, 1988), 450.
8. Resumiendo la suscripción confesional del siglo XVI, Peter Lillbeck señala: “En primer lugar, todas las iglesias confesionales insistían en que la Sagrada Escritura estaba por encima de la confesión. En segundo lugar, todas las iglesias confesionales creían que las Escrituras mismas las obligaban a confesar su fe en las verdades puras de la Sagrada Escritura. En tercer lugar, sin excepción obvia, la intención de la suscripción a la confesión era ser completa, porque la confesión se consideraba la enseñanza misma de la Escritura. Por lo tanto, se esperaba una suscripción quia en lugar de una suscripción quatenus… En cuarto lugar, sin embargo, una visión tan elevada de la suscripción no era posible en un sentido universal… En quinto lugar, la solución del siglo XVI a este problema de llegar a un acuerdo confesional por suscripción ante los desacuerdos incluía escribir una confesión o catecismo más preciso, y luego exigir una suscripción quia que se hiciera cumplir mediante la disciplina eclesiástica. Pero incluso aquellos que habían suscrito el mismo Consenso Confesional, encontraron que no siempre podían estar perfectamente de acuerdo como hermanos como en el caso de la confesión de Calvino sobre la predestinación en relación con los de Zurich, o el desacuerdo de los escoceses con los suizos sobre los días festivos… Aunque los Reformadores del siglo XVI no concluyeron sus luchas sobre la suscripción confesional en términos de la solución presbiteriana estadounidense, crearon el contexto histórico y la necesidad de la sabiduría práctica y bíblica del segundo voto de ordenación de la Iglesia Presbiteriana de América y su hermano teológico encontrado en la Confesión de Fe de Westminster, 20:2:… Precisamente porque las Escrituras son la norma normans , la confesión debe ser la norma normata . Debido a que solo las personas caídas han compuesto confesiones, no podemos atrevernos a dar más que una suscripción quatenus”. “Suscripción confesional entre los reformadores del siglo XVI”, 59-62.
9. Citado por Robert Godfrey en “La suscripción en la tradición reformada holandesa”, PCS, 68-69.
10. Ibídem.
11. Renihan continúa diciendo: “No sé si eso es lo mejor que podemos hacer [ARBCA] en términos de suscripción. Así que mi categoría de suscripción histórica no es decir que podemos tratarla como queramos e ignorar el contexto. No, creo que el contexto es absolutamente necesario en términos de las doctrinas, pero no necesariamente en términos del trasfondo filosófico”. Véase el Podcast #22 (3 de septiembre de 2013): Dr. Renihan-Confesionalismo: http://confessingbaptist.com/podcast022/ (consultado el 21 de octubre de 2014). La definición y evaluación de Renihan de “suscripción histórica” aparece en los minutos 44:48 y 47:05 del audio.
12. Véase Recuperando la Confesión Reformada , 177-91.
13. Véase Morton H. Smith, “The Case for Full Subscription”, en The Practice of Subscription , ed. David W. Hall (Oak Ridge, TN: The Covenant Foundation, 1997), 185-205.
14. Véase George W. Knight III, “Suscripción a la Confesión de Fe y Catecismos de Westminster”, en The Practice of Subscription, 119-148.
15. Véase el Apéndice N° 1 de la Constitución de la ARBCA (revisada el 5 de marzo de 2004), que está disponible en línea aquí: http://www.arbca.com/arbca-constitution (consultado el 21 de octubre de 2014). Este es un resumen condensado de un documento que Renihan presentó a la Asamblea General de 1998 titulado “Confessional Subscription”. El documento de Renihan ha sido republicado en Tom Chantry y David Dykstra, Holding Communion Together: The Reformed Baptists-The First Fifty Years (Vestavia Hills, AL: Solid Ground Books, 2014), 275-94.
16. Aferrándose a la fe: Una breve historia de la suscripción a credos y confesiones con especial referencia a las iglesias presbiterianas (Autopublicado, 2003), 15.
17. “El caso de la suscripción completa”, 185.
18. Énfasis añadido; Este lenguaje, que Smith cita con aprobación, está tomado de un documento de estudio presentado a la 10ª Asamblea General de la PCA. El documento está disponible en línea aquí (consultado el 16 de noviembre de 2011). En el debate de audio sobre la suscripción entre William Barker y Morton Smith, Barker cita esta frase como representativa de la posición de Smith. Se puede acceder al debate de audio aquí: “Confessional Subscription Debate: Smith/Barker”, Parte 1: https://www.sermonaudio.com/sermoninfo.asp?SID=12505102413 (consultado el 16 de noviembre de 2011). El resumen del debate, que está disponible en el sitio web de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (haga clic aquí ), también emplea esta cláusula para describir la posición de Smith. Knight también hace referencia al documento de estudio y afirma que “las doctrinas de la Confesión deben considerarse como ‘las mismas doctrinas de la Palabra’”. “Suscripción a la Confesión de Fe y Catecismos de Westminster”, 129.
19. Énfasis suyo; Recuperando la Confesión Reformada , 178.
20. “El caso de la suscripción completa”, 185.
21. Ibíd., 186.
22. Esta definición fue propuesta por alguien del público que buscaba una aclaración de la postura de Smith. Aparece hacia el final del debate, aproximadamente a los 29 minutos de la segunda parte: “Debate sobre la suscripción confesional: Smith/Barker”, Parte 2: https://www.sermonaudio.com/sermoninfo.asp?SID=12505102455 (consultado el 16 de noviembre de 2011).
23. Hoy en día, “lenguaje vulgar” normalmente denota lenguaje crudo, grosero u obsceno.
24. La referencia a los “estofados” en el Catecismo Mayor es una jerga. En un tiempo, “estofados” se refería a los baños públicos. Como estos baños a menudo se asociaban con la prostitución o el sexo ilícito, el Catecismo aparentemente usa el término a modo de asociación.
25. Recopilé estos ejemplos del debate de audio entre Barker y Smith.
26. Recuperando la Confesión Reformada , 178.
27. Ibíd., 180. Estas observaciones parecen colocar a Clark en la categoría de suscripción absoluta o histórica. Sin embargo, en otra parte Clark argumenta que no se debe esperar que tomemos frases como la descripción que hace la WCF de la obra de creación de Dios “en el espacio de seis días” como pudieron haber sido entendidas originalmente por algunos de los teólogos de la Asamblea. Véase Recovering the Reformed Confession , 47-61.
28. Aferrándose a la fe , 60.
29. Ibídem.
30. Así lo afirmó aproximadamente a los 49 minutos de iniciado el debate.
31. Véase su obra La utilidad e importancia de los credos y las confesiones (1824; reimpresión, Dallas: Presbyterian Heritage Publications, 1989), 61-62, 100-04.
32. Hodge expresa sus puntos de vista en varios escritos, entre ellos The Constitutional History of the Presbyterian Church in the United States of America , 2 vols. (1851; reimpresión, Wrightstown, NJ: American Presbyterian Press, 1984), 1:145-66, 170-72, 185-86, cuyas secciones están incluidas en PCS, 105-118; Discussions of Church Polity (Nueva York: Scribner's, 1878); “Remarks on Dr. Cox's Communication”, Biblical Repertory and Theological Review 3:4 (oct. 1831): 520-25; “Adoption of the Confession of Faith”, Princeton Review (oct. 1858): 672-92; “Presbyterian Reunion”, Princeton Review (enero 1866): 53-83; “La Asamblea General”, Princeton Review (julio de 1867): 440-522.
33. Véase su artículo “Las iglesias presbiterianas y la Confesión de Westminster”, Presbyterian Review 10:40 (octubre de 1889): 646-57.
34. Para conocer las ideas de Machen sobre los credos y la suscripción, véase What is Christianity? (Grand Rapids: Eerdmans, 1951), 229-33; Christianity and Liberalism (Grand Rapids: Eerdmans, 1981), 163-64; “The Creeds and Doctrinal Advance”, Scripture and Confession , ed. John H. Skilton (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1973), 149-57.
35. “La suscripción al credo en la Iglesia Presbiteriana de los EE.UU.”, PCS, 247-62; “La teología de la Confesión de Fe de Westminster”, Escritura y Confesión , 125-48.
36. “System Subscription”, Westminster Theological Journal 63 (2001): 1-14. Véase también su artículo “The Samuel Hemphill Heresy Case (1735) and the Historic Method of Subscription to the Westminster Standards”, PCS, 149-69.
37. “Una súplica pacífica sobre la suscripción: hacia la prevención de divisiones futuras”, PCS, 207-36.
38. “'Suscripción honesta': el antiguo seminario de Princeton y la suscripción a los estándares de Westminster”, PCS, 237-45.
39. “Confianza en nuestros hermanos: suscripción al credo en la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa”, PCS, 301-10.
40. “Confessional Subscription”, en Holding Communion Together , 279-81. Las opiniones de Renihan han evolucionado y recientemente distinguió entre suscripción “sustantiva” y suscripción “sistémica” en un podcast (véase la nota 11 anterior). Sin embargo, su defensa de la suscripción total se debilita significativamente, ya que depende en parte de su posición como una posición intermedia razonable entre los extremos de la suscripción absoluta y la suscripción sistémica o flexible.
41. Esta es la redacción del segundo voto para los oficiales de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa y de la Iglesia Presbiteriana de América. El voto requerido para los profesores del antiguo Princeton es similar: “En presencia de Dios y de los Directores de este Seminario, solemnemente y ex animo adopto, recibo y suscribo la Confesión de Fe y los Catecismos de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América, como la confesión de mi fe; o como un resumen y una justa exposición de ese sistema de doctrina y creencia religiosa que está contenido en la Sagrada Escritura, y en ella revelado por Dios al hombre para su salvación;…” Citado por Calhoun, “'Honest Subscription': Old Princeton Seminary and Subscription to the Westminster Standards”, 237.
42. “Todos los ministros de este Sínodo ahora presentes… después de proponer todos los escrúpulos que cualquiera de ellos tenía que hacer contra cualquier artículo y expresión en la Confesión de Fe y los Catecismos Mayor y Menor de la Asamblea de Teólogos en Westminster, han acordado unánimemente en la solución de esos escrúpulos, y en declarar que dicha Confesión y Catecismos son la confesión de su fe, exceptuando solo algunas cláusulas en los capítulos veinte y veintitrés, respecto de las cuales cláusulas el Sínodo declara unánimemente que no reciben esos artículos en ningún sentido tal como para suponer que el magistrado civil tiene un poder de control sobre los Sínodos con respecto al ejercicio de su autoridad ministerial; o poder para perseguir a nadie por su religión, o en cualquier sentido contrario a la sucesión protestante al trono de Gran Bretaña”. Citado en Barker, “System Subscription”, 4.
43. Por ejemplo, “[T]odo los Presbiterios… siempre tendrán cuidado de no admitir a ningún candidato al ministerio… sino que declare su acuerdo en opinión con todos los artículos esenciales y necesarios de dicha Confesión…”; “[E]n caso de que cualquier ministro… o candidato al ministerio, tenga algún escrúpulo con respecto a cualquier artículo o artículos de dicha Confesión o Catecismos, al momento de hacer dicha declaración declarará sus sentimientos al Presbiterio o Sínodo, quienes, no obstante, lo admitirán al ejercicio del ministerio…, si el Sínodo o Presbiterio juzga que su escrúpulo o error es solo sobre artículos no esenciales y necesarios en la doctrina, el culto o el gobierno”; “Y el Sínodo acuerda solemnemente que ninguno de nosotros calumniará ni usará términos oprobiosos de aquellos que difieren de nosotros en estos puntos extra-esenciales y no necesarios de la doctrina…”. Citado en Barker, “System Subscription”, 3-4.
44. Véase Luder G. Whitlock, “El contexto de la Ley de adopción”, PCS, 98-100; Barker, “El caso de la herejía de Samuel Hemphill (1735) y el método histórico de suscripción a las normas de Westminster”, 160-64; “Suscripción del sistema”, 3-6; Lillbeck, “Suscripción confesional entre los reformadores del siglo XVI”, 36; James Urish, “Una súplica pacífica sobre la suscripción”, 208-14; Calhoun, “'Suscripción honesta': el antiguo seminario de Princeton y la suscripción a las normas de Westminster”, 243-44. Para opiniones disidentes, véase Morton Smith, “El caso de la suscripción completa”, PCS, 191-94, y George W. Knight III, “Suscripción a la Confesión de fe y los catecismos de Westminster”, PCS, 120-26.
45. Énfasis añadido; “La historia constitucional de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América”, PCS, 111.
46. En concreto, las que se refieren al papel del magistrado civil en la religión. Nótese aquí otro ejemplo de animus imponentis . El órgano eclesiástico que utiliza la Confesión se reserva el derecho de definir cómo se entenderá y utilizará.
47. “Adopción de la Confesión de Fe”, Princeton Review (1858): 672, 678, citado en Calhoun, 241.
48. Hodge, Constitutional History, 1:183, citado en Barker, “System Subscription”, 9.
49. “La historia constitucional de la Iglesia Presbiteriana”, 109.
50. “La Asamblea General”, Princeton Review (1867): 509, citado en Calhoun, 243. Hodge explica con más detalle lo que considera esencial para el sistema de doctrina de la Confesión: “Al profesar adoptar la Confesión de Fe como conteniendo el sistema de doctrinas enseñadas en las Sagradas Escrituras, un hombre profesa creer en toda la serie de doctrinas que constituyen ese sistema, en oposición a todas las demás. Es decir, profesa creer en toda la serie de doctrinas que conforman el sistema calvinista en oposición a la visión sociniana, pelagiana, semipelagiana, arminiana o cualquier visión opuesta e inconsistente del cristianismo”. “Observaciones sobre la comunicación del Dr. Cox”, 522, citado en Barker, “Suscripción al sistema”, 8.
51. “Observaciones sobre la comunicación del Dr. Cox”, Biblical Repertory and Theological Review (1831): 520, citado por Calhoun, 239. Para aquellos que exigieran la adopción de cada proposición doctrinal de la Confesión, Hodge tenía palabras fuertes: “Sin duda ha habido, y todavía puede haber, hombres que harían todo esto, y con el espíritu mezclado del fariseo y el dominico, se regocijarían por la desolación que habían causado, y gritarían: 'El templo del Señor, el templo del Señor somos'. Dios no permita que tal espíritu gane la ascendencia en nuestra iglesia. Mantengamos nuestras manos alejadas del arca de Dios, y no pretendamos ser más celosos por su verdad, o más solícitos por la pureza de su iglesia, de lo que él mismo es”. “Adopción de la Confesión de Fe”, Princeton Review (1858): 685, citado en Calhoun, 241-42.
52. John Fesko, historiador de la Iglesia y teólogo de la OPC, ha subrayado este punto en una conferencia reciente titulada “System Subscription”, que pronunció en la Conferencia Animus Imponentis de 2009. El archivo de audio, la transcripción y las notas de la conferencia están disponibles para su descarga aquí: http://www.pncnopc.org/audio/audio-presbytery/2009-animus-imponentis-conference/(consultado el 23 de noviembre de 2014).
53. Este enfoque no sólo se observa en Hodge, sino también en sus sucesores. Por ejemplo, BB Warfield señala: “Lo máximo que podemos esperar y lo máximo que tenemos derecho a pedir es que cada uno pueda reconocer [la Confesión] como una expresión del sistema de verdad en el que cree”. Y continúa: “Ir más allá de esto y tratar de hacer que cada uno de los muchos firmantes acepte la Confesión en todas sus proposiciones como la profesión de su creencia personal, no puede dejar de resultar en graves males, entre los que se encuentran los males gemelos de que, por un lado, una adhesión demasiado estricta se extralimita y se convierte en poco mejor que ninguna adhesión; y, por otro lado, que engendra un espíritu de crítica mezquina y quejosa que plantea objeciones a formas de una declaración que en otras circunstancias no parecerían objetables”. De su obra “Presbyterian Churches and the Westminster Confession”, citado por George W. Knight III en “Subscription to the Westminster Confession of Faith and Catechisms”, 135. De manera similar, John Murray escribe: “Al autor de este libro le parece que exigir la aceptación de cada proposición en una serie tan extensa de documentos sería incompatible con la confesión hecha en respuesta a la primera pregunta en la fórmula de suscripción y se acerca peligrosamente al error de poner los documentos humanos a la par con las Sagradas Escrituras”. “Creed Subscription in the Presbyterian Church in the USA” en The Subscription Debate (Greenville, SC: Greenville Presbyterian Theological Seminary, nd), 79.
54. Véase Charles Hodge, Church Polity , 336-37, citado en John Fesko, “El legado de la suscripción a la confesión de la vieja escuela en la OPC”, The Journal of the Evangelical Society 46:4 (diciembre de 2003): 678, 679; Robert Lewis Dabney, “El contenido doctrinal de la confesión”, PCS, 173; AA Hodge, Life of Charles Hodge, 407-08, referenciado en Calhoun, 245; Barker, “System Subscription”, 8-10; Urich, “A Peaceable Plea About Subscription”, 217-18.
55. Véase, por ejemplo, Barker, “System Subscription”, pp. 11-12; Fesko, “The Legacy of Old School Confession Subscription in the OPC”, pp. 679-96.
56. “Hay muchas proposiciones contenidas en la Confesión de Westminster que no pertenecen a la integridad del Sistema Agustiniano o Reformado. Un hombre puede ser un verdadero Agustiniano o Calvinista y no creer que el Papa de Roma es el Anticristo predicho por San Pablo; o que el capítulo 18 del Levítico todavía es vinculante”. Church Polity, 336, citado en Fesko, “The Legacy of Old School Confession Subscription in the OPC”, 679.
57. “Suscripción confesional”, en Celebrando la comunión juntos , 279.
58. Esta conclusión está respaldada por el hecho de que el artículo en cuestión ha sido eliminado en las versiones oficiales del WCF utilizadas por la OPC y la PCA.
59. “'Suscripción honesta': el antiguo seminario de Princeton y la suscripción a los estándares de Westminster”, 237.
60. El énfasis es suyo. En Maurice Armstrong, Lefferts Loetscher y Charles Anderson, eds. The Presbyterian Enterprise (Filadelfia: Presbyterian Historical Society, 1956), 26-27, citado en Urish, 209.
61. Historia Constitucional , 1:152, citado en Urish, 210.
62. De AD Gillette, ed. Actas de la Asociación Bautista de Filadelfia, desde el año 1707 hasta el año 1807 d. C. (Atlas, MI: Baptist Book Trust, sin reimpresión facsímil), 233, citado en Renihan, “Confessional Subscription”, 280.
63. “Suscripción confesional”, 280.
64. Un ejemplo de ello fue la acción de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos en 1910, en la que se elaboró ​​una declaración doctrinal que identificaba cinco artículos que consideraba esenciales y necesarios para la fe cristiana. Los artículos en sí, que afirmaban los compromisos evangélicos en contraposición a las opiniones modernistas, eran ortodoxos. Sin embargo, esta acción tuvo como resultado abrir la puerta a una mayor reducción doctrinal en 1927, cuando la Asamblea General dio el derecho a cada presbiterio de decidir lo que consideraba “esencial y necesario”.
65. Los cinco artículos están disponibles en línea aquí: http://www.pcahistory.org/documents/deliverance.html (consultado el 23 de octubre de 2014).
66. Estos ahora incluyen los siguientes: el Credo de Nicea, el Credo de los Apóstoles, la Confesión Escocesa, el Catecismo de Heidelberg, la Segunda Confesión Helvética, la Confesión de Westminster, el Catecismo Menor, el Catecismo Mayor, la Declaración Teológica de Barmen, la Confesión de 1967 y una Breve Declaración de Fe - Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), todos los cuales conforman el Libro de Confesiones de la denominación: https://www.pcusa.org/media/uploads/oga/pdf/boc.pdf (consultado el 23 de octubre de 2014).
67. Por supuesto, esto supone que la redacción y el uso de credos y confesiones son legítimos para las iglesias y las instituciones religiosas. Para mi defensa de la validez y el valor de las confesiones, véase la publicación anterior: https://reformedbaptistblog.com/2018/01/09/the-validity-value-of-confessions/ (consultado el 18 de enero de 2018).