¿Por qué su Iglesia debe adherirse a la Confesión de 1689?

 

¿Por qué su Iglesia debe adherirse a la Confesión de 1689?

Sam Waldron, amigo y colaborador en el evangelio, pastor asociado de la Iglesia Bautista Heritage, Owensboro, Kentucky, ha presentado esta defensa del uso de la confesión de 1689. Nos instruye bien sobre la práctica de muchas iglesias bautistas reformadas y nos proporciona un buen material para reflexionar”.

Introducción

Permítanme comenzar agradeciendo a 9Marks por permitirme gentilmente esta oportunidad de responder al artículo de Shawn Wright, “¿Debería usted utilizar la Confesión de Londres de 1689 en su iglesia?”. La justicia hacia Wright dicta que este ensayo no exceda en gran medida el suyo en extensión. Una refutación más extensa será publicada en la edición del 15 de junio del Founder's Journal. Permítanme decir que no me da ninguna alegría criticar el ensayo de mi amigo, Shawn Wright. Es sólo una sensación de la importancia de las cuestiones que plantea lo que limita esta respuesta.

Comentarios específicos

El contexto histórico de la 1689 Wright sostiene que la 1689 está condicionada históricamente por los acontecimientos religiosos de la Inglaterra del siglo XVII y concluye que, por esta razón, la 1689 no debe ser “utilizada como una declaración de fe de la iglesia local”. Pero, ¿cómo se sigue esto? Todas las declaraciones de fe están condicionadas de esa manera, y todas, por este razonamiento, quedarían descalificadas para ser declaraciones de fe.

Los comentarios de Wright dejan la impresión de que los orígenes históricos de 1689 son de alguna manera “accidentales” para la identidad de los bautistas particulares o reformados. Sin embargo, los bautistas particulares no eran bautistas que por alguna peculiaridad histórica resultaron ser reformados. Los bautistas particulares surgieron del movimiento puritano por medio del congregacionalismo puritano. [Véase Erroll Hulse, An Introduction to the Baptists (Hawards Heath, Sussex, Inglaterra: Carey Publications, 1973), 1720; James M. Renihan, “The Practical Ecclesiology of the English Particular Baptists” (tesis doctoral, Trinity Evengelical divinity School, 1997), 1-31.] Estos bautistas se diferenciaban tanto de los anabaptistas como de los bautistas generales y se esforzaron por dejar esto claro en la Primera y Segunda Confesión Bautista de Londres. La Confesión Bautista de 1689 no es “accidental”, sino que refleja la naturaleza distintiva de los Bautistas Particulares o Reformados.

Para subrayar el contexto histórico de la Confesión de 1689, Wright señala que en 26:4 se afirma que el Papa de Roma es el Anticristo. No hay que negar que aquí es necesaria una ligera revisión de la Confesión de 1689. Las iglesias bautistas reformadas de hoy, cuando expresan su lealtad a la Confesión en sus constituciones, suelen hacer una excepción a esta afirmación.

El propósito de las declaraciones de fe de las iglesias locales

Hay un non sequitur en el razonamiento de Wright. Habiendo dicho que la 1689 no funciona bien para determinar los contornos de los ministerios de enseñanza de la iglesia y como una herramienta de enseñanza, procede a argumentar sobre esta base que la 1689 es demasiado específica en lo que requiere para la membresía de la iglesia. Wright ha cambiado de tema. ¿Cuál es? ¿Es la 1689 demasiado específica doctrinalmente como una herramienta de enseñanza para guiar a los miembros de la iglesia a “estar firmes, perfectos y completos en toda la voluntad de Dios” ( Col. 4:12 ) o demasiado específica doctrinalmente en sus condiciones para la membresía de la iglesia? Tal vez Wright no distingue estas dos cosas. Solo puedo decir que me parecen enfáticamente diferentes y que esta diferencia, como aclararé más adelante, es fundamental para una comprensión adecuada del confesionalismo.

La especificidad doctrinal de 1689

Wright considera que la Confesión de 1689 es demasiado específica en términos doctrinales y ofrece tres ejemplos de esta rigidez excesiva. Considera que su afirmación de “una creación literal en seis días”, “expiación definida” y “una visión sabatista del Día del Señor” es demasiado estricta. Observa que esa rigidez doctrinal “impide que los creyentes se unan entre sí como miembros de una iglesia local”, limita la “membresía” y son “creencias obligatorias para ser miembro de una iglesia”.

Si él piensa que el hecho de que una iglesia se adhiera a la Confesión Bautista de 1689 requiere tales limitaciones en cuanto a la membresía, Wright está mal informado. Mi propia experiencia como pastor de iglesias bautistas reformadas que se adhieren a la Confesión de 1689 data de 1977. Las iglesias que he pastoreado durante ese tiempo no limitan la membresía de la iglesia a aquellos que sostienen cada jota y tilde de la Confesión. La carta circular preparada para la Asamblea General de la Asociación de Iglesias Bautistas Reformadas de América de 2005 por el Dr. Jim Renihan se titula: “Las normas doctrinales y prácticas para la membresía de la iglesia local según la Biblia y la Segunda Confesión de Fe de Londres”. Renihan en esa carta señala: “Debemos notar lo que la Confesión no dice. No dice que cada creyente debe tener una comprensión completa de la teología cristiana, incluso de su propia teología, para poder convertirse en parte de una iglesia”. Un pastor presente en la discusión de esta carta en la Asamblea General comentó: “En la mayoría de nuestras iglesias, la suscripción total (no absoluta) se requiere solamente de los ancianos”. Wright puede pensar que tal flexibilidad es inconsistente, pero no debería implicar que quienes sostienen la Constitución de 1689 requieren la suscripción total de todos los miembros de la iglesia.

Preocupaciones generales

¿Por qué la membresía de una iglesia no requiere la suscripción completa?
¿Es coherente que las iglesias que se adhieren a la Convención de 1689 no requieran la suscripción completa de todos los miembros de la iglesia? Lo fundamental que hay que entender en respuesta a esta pregunta es que las confesiones o declaraciones de fe formalmente adoptadas de una iglesia local no poseen en sí mismas autoridad divina. Son una especie de autoridad humana. Son confesiones, lo que confesamos. Son credos, del latín credo, lo que la iglesia cree.

El hecho de que las confesiones posean únicamente autoridad humana significa que ninguna confesión (ni ninguna iglesia) debe exigir un acuerdo absoluto, una fe ciega ni una obediencia implícita. Solamente la autoridad divina puede exigir tales respuestas. Aun así, las confesiones tienen una autoridad de tipo humano. La palabra clave que se usa en la Biblia para describir cómo debemos relacionarnos con esa autoridad humana es hupotassein, que tiene como idea esencial la sujeción o subordinación. Si bien la subordinación puede implicar un acuerdo y, por lo general, requiere obediencia, se trata de conceptos distintos. Si bien la Biblia exige la subordinación a la autoridad divina, sus requisitos van mucho más allá de la mera sujeción. Sin embargo, la autoridad humana se describe comúnmente y esencialmente como sujeción o subordinación. Los hijos deben estar sujetos a sus padres ( Lucas 2:51 ;  Hebreos 12:9 ), los esclavos a sus amos ( Tito 2:9 ;  1 Pedro 2:18 ), las mujeres a los hombres en la iglesia ( 1 Corintios 14:34 ), las esposas a sus esposos ( Efesios 5:24 ;  Tito 2:5 ;  1 Pedro 3:1 ,  5 ), sujetos a sus autoridades civiles ( Romanos 13:1 ,  5 ;  Tito 3:1 ;  1 Pedro 2:13 ), los más jóvenes a los mayores ( 1 Pedro 5:5 ), los profetas a todo el grupo profético ( 1 Corintios 14:32 ), los cristianos a los ministros cristianos ( 1 Corintios 16:16 ). Incluso los demonios están sujetos a los setenta, y esto claramente no significa que estén de acuerdo con ellos ( Lucas 10:17 ).

En las confesiones de las iglesias locales nos encontramos con un tipo especial de autoridad humana. Aunque los hijos, por ejemplo, no pueden escoger a sus padres, los cristianos pueden escoger la iglesia local a la que se unirán. Todo cristiano debe procurar unirse a una iglesia local, pero no está obligado a unirse a ninguna iglesia local en particular. En este caso, queda librado a su propia conciencia, sujeto a la Palabra de Dios. Es evidente que, cuando la subordinación a una autoridad humana es voluntaria en su origen (ya sea de una futura esposa a un futuro esposo o de un futuro miembro de la iglesia a una futura iglesia y su confesión), se debe buscar el mayor acuerdo posible. Sin embargo, así como una novia no debe pensar que debe estar de acuerdo con su futuro esposo en todo para someterse a él, así también un futuro miembro de la iglesia no debe pensar que es necesario un acuerdo absoluto o total con la iglesia, sus ancianos o su confesión para subordinarse a ellos. Pensar que se requiere tal acuerdo para tal sumisión destruiría prácticamente tanto el matrimonio como la iglesia local. Ninguno de nosotros —ni siquiera ninguno de nosotros los cristianos— tiene un acuerdo tan perfecto con otros seres humanos.

Esta perspectiva de la confesión de la iglesia tiene una gran influencia práctica en la relación del miembro de la iglesia con la iglesia y su confesión. Aunque los ancianos en nombre de la iglesia deben preguntar si un posible miembro de la iglesia tiene algún desacuerdo real con la confesión y determinar si tales desacuerdos son compatibles con la membresía de la iglesia, desde el punto de vista del posible miembro solo es necesario el grado de acuerdo suficiente para hacer posible la subordinación. Esto ciertamente requiere que todos los posibles miembros estén familiarizados con la confesión de la iglesia, pero no requiere que entiendan completamente o estén de acuerdo con la confesión de la iglesia. Si están de acuerdo con ella lo suficiente como para someterse a ella dulcemente, vivir con ella pacíficamente y responder a su exposición de manera enseñable, eso es todo lo que se requiere. Por supuesto, si alguien no puede ser dulce, pacífico y enseñable bajo la enseñanza de cualquier confesión dada, esto es una barrera para la membresía de la iglesia.

De todo esto se desprende claramente que debe mantenerse una distinción vital entre los miembros y los ancianos de la iglesia. Los miembros sólo necesitan someterse a la confesión. Los ancianos están obligados a enseñarla ( 1 Tim 3:2 ;  2 Tim 2:24 ;  Tito 1:9 ). Por lo tanto, los pastores deben tener un grado mucho mayor de acuerdo con la confesión que el que se requiere de los miembros de la iglesia. Desde esta perspectiva, el deslizamiento de Wright (en el non sequitur que señalé anteriormente) del uso de la confesión como herramienta de enseñanza al requisito de la adhesión plena de los miembros de la iglesia oscurece una distinción vital.

No hacer esta distinción tiene consecuencias graves. La posición de Wright exige que la iglesia confiese sólo lo que su miembro más nuevo, bautizado, entiende y cree. Esto es claramente erróneo. Sin duda, la Biblia exige que la iglesia crea y confiese mucho más que esto. Las grandes confesiones de la Reforma son tesoros de lo que la iglesia había llegado a creer durante los 1600 años anteriores. La confesión de la iglesia no debe ser rehén de la inmadurez de sus miembros más jóvenes. Los miembros más jóvenes deben ser alimentados redentora y amorosamente hasta la plenitud de su fe.

Por qué no se deben ocultar las diferencias con quejas sobre la especificidad
El deseo de Wright de que haya menos especificidad en las confesiones oculta lo que creo que son diferencias doctrinales importantes entre él y la Confesión de 1689. Permítanme apresurarme a decir que él puede no pensar que estas diferencias sean importantes, ¡pero yo sí! Se me debería permitir decidir por mí mismo si lo son, sin que se me acuse de exclusividad, rigidez y rigidez. No estoy dispuesto a asumir que no se revelen grandes diferencias doctrinales por las distintas opiniones sobre el creacionismo de seis días, la expiación definida o el sábado cristiano. Las acusaciones de demasiada especificidad doctrinal en la Confesión de 1689 descarrilan importantes discusiones teológicas que deben tener lugar hoy entre los bautistas de persuasión calvinista.

Por qué las iglesias deberían mantener la Confesión de Fe Bautista de 1689

Permítanme terminar dando a mis lectores una serie de razones por las cuales las iglesias locales deberían celebrar la Confesión de Fe Bautista de 1689. Las iglesias deberían celebrar la Confesión de Fe de 1689 porque:

Es un depósito de las grandes doctrinas de la ortodoxia cristiana sobre las Escrituras, la Trinidad y la Persona de Cristo. Sus distintivos son bíblicos.

Su enfoque reformado de Dios, Su decreto, la obra de Cristo, la aplicación de la salvación, la ley de Dios y la adoración cristiana es bíblico.

Su enfoque bautista de los pactos, las ordenanzas y la iglesia local son todos profunda y sustancialmente bíblicos. Los identifica con sus orígenes históricos. Existen grandes e importantes diferencias históricas entre los anabaptistas, los bautistas generales y los bautistas particulares. Proporciona tanto un estándar adecuado de membresía de la iglesia como una meta maravillosa para la instrucción.

El libro de 1689 ofrece un rico tesoro de verdad que se puede presentar a los nuevos miembros como meta para su maduración cristiana. Permítanme terminar con una ilustración. Wright los invita a ir con él al picnic de la iglesia y compartir con él su pequeña canasta de verdad. La comida que contiene es buena y nutritiva, pero limitada en su variedad, sabor y cantidad. También los invito a ir conmigo al picnic de la iglesia. Tengo en la parte trasera de mi todoterreno una gran hielera llena de deliciosas bebidas heladas y una gigantesca canasta de picnic llena de deliciosos alimentos. Ni siquiera los obligaré a comer cada uno de mis dulces, aunque creo que todos son deliciosos. Me parece que la elección del lector es clara.

https://trinityrbc.org/resources/articles/why-ought-your-church-hold-to-the-1689-confession/