El principio regulador de la Iglesia 4: Su marco eclesiástico (Parte 1)
Al hablar del marco
eclesiástico del principio regulativo, llego a uno de los temas de la tradición
reformada en relación con el principio regulativo que, a mi juicio, necesita
una aclaración. La aclaración que sigue, creo, ayudará a los defensores del
principio regulativo a defenderlo y aplicarlo mejor. Al mismo tiempo, expondrá
una afirmación del principio regulativo que es bastante controvertida.
El nombre común que se da al principio que estamos discutiendo es
“el principio regulador del culto”. Propongo aclarar este principio llamándolo
el principio regulador de la iglesia. En los debates históricos sobre el
principio regulador está implícita una distinción entre el culto y el resto de
la vida. Esta distinción se expresa claramente en la descripción que hace
Williamson del principio citado anteriormente: “Lo que se manda es correcto, y
lo que no se manda es incorrecto”. Si esta es una descripción adecuada del
principio regulador, y creo que lo es, subraya la idea de que Dios regula su
culto de una manera que difiere de la manera en que regula el resto de la vida.
En el resto de la vida, Dios da a los hombres los grandes preceptos y
principios generales de su Palabra y, dentro de los límites de estas
instrucciones, les permite ordenar sus vidas como les parezca mejor. No les da
instrucciones minuciosas sobre cómo deben construir sus casas o seguir sus
vocaciones seculares. El principio regulador, por otra parte, implica una
limitación a la iniciativa y la libertad humanas que no es característica del
resto de la vida. Se dice de una cierta parte de la vida llamada adoración que
está regulada de una manera más restrictiva y definida que el resto de la vida.
La Confesión de Fe de Westminster, en el capítulo 20 y párrafo 2,
proporciona más pruebas de una visión del principio regulador que lo restringe
a algo menos que la totalidad de la vida. Observe la parte de ese párrafo que
he puesto en cursiva y negrita a continuación:
Sólo Dios es Señor de la conciencia, y la ha dejado libre de las
doctrinas y mandamientos de los hombres que sean, en cualquier aspecto,
contrarios a su Palabra, o que
estén fuera de ella, si se trata de cuestiones de fe o de culto. De
modo que creer en tales doctrinas u obedecer tales mandamientos por motivos de
conciencia es traicionar la verdadera libertad de conciencia; y exigir una fe
implícita y una obediencia absoluta y ciega es destruir la libertad de
conciencia y también la razón. 1
Según esta declaración, la
sola scriptura tiene una aplicación diferente en los asuntos
de fe y adoración que en el resto de la vida. En el resto de la vida significa
que estamos libres de los mandamientos de los hombres que son contrarios a la
Palabra. En asuntos de fe y adoración significa que estamos libres incluso de
los mandamientos de los hombres que están al margen de la Palabra. Esta área de
la vida es diferente.
Sin embargo, argumentaré que hay una manera mejor y más precisa de
describir el aspecto de la vida gobernado por el principio regulador que la de
“adoración”. Esta descripción de la aplicación adecuada del principio es
demasiado vaga en ciertos sentidos, demasiado amplia en otros y,
paradójicamente, también una descripción demasiado restrictiva de su aplicación
adecuada. El alcance o aplicación adecuados del principio regulador se pueden
aclarar si planteamos directamente la pregunta: ¿Qué distinción es la que da
lugar a la regulación especial, más restrictiva y más definida del aspecto de
la vida en cuestión? La respuesta a esta pregunta la sugiere un atributo de la
iglesia que se le atribuye en el Credo de Nicea. Creemos en una iglesia santa , católica y
apostólica. La iglesia es santa de una manera en que el resto de la vida no lo
es. Tiene una relación distintiva con Dios que ni siquiera tienen otras
instituciones divinas como la familia y el estado. Es la santidad especial de
la iglesia la que da origen y hace necesaria la regulación especial de la
iglesia encarnada en lo que se ha llamado el principio regulador del culto.
Creo que esta distinción se da por sentada en muchos tratados
tradicionales del principio regulador del culto. Creo que incluso la misma
confesión la sugiere. Como ampliaré más adelante, un complemento y una aclaración
importantes del principio regulador se establecen en la discusión que la
confesión hace de la suficiencia de las Escrituras en la segunda mitad del
capítulo 1 y el párrafo 6. Esto es lo que dicen tanto la Confesión de
Westminster como la de 1689 en ese punto:
…hay algunas circunstancias concernientes al culto de Dios y al
gobierno de la iglesia, comunes a las acciones y sociedades humanas, que deben
ser ordenadas por la luz de la naturaleza y la prudencia cristiana, según las
reglas generales de la Palabra, que siempre deben ser observadas.
En esta declaración aclaratoria con respecto a las circunstancias
de la adoración a Dios, se debe notar que también se menciona inmediatamente el
gobierno de la iglesia. Por lo tanto, se sugiere que el gobierno de la iglesia
es como la adoración a Dios, que debe regirse por el principio regulador,
excepto en lo que respecta al asunto de sus “circunstancias”. También queda
claro, a partir de la declaración de 1:6, que la adoración a la que se refiere
esta declaración aclaratoria con respecto al principio regulador es la
adoración corporativa de la iglesia (al menos principalmente). Creo que esto
proporciona cierta justificación para la aclaración que estoy sugiriendo.
John Frame rechaza por completo la restricción del principio
regulador al culto colectivo y a la iglesia. Sin embargo, él mismo da
testimonio de la pertinencia histórica de esta restricción. Señala:
En la tradición presbiteriana, el principio regulador se ha
discutido típicamente en el contexto del “poder de la iglesia”… Para ellos, la
cuestión del principio regulador era la cuestión del poder de la iglesia: ¿qué
puede exigir la iglesia que hagan los adoradores? Y la respuesta
puritana-presbiteriana fue, muy apropiadamente, sólo lo que manda la Escritura.
Sin embargo, esta postura sobre el poder de la iglesia llevó a
algunos teólogos a distinguir claramente entre los servicios de adoración que
son “formales” u “oficiales” (es decir, sancionados por el cuerpo gobernante de
la iglesia) y otras reuniones en las que se lleva a cabo el culto, como las
devociones familiares, los cantos de himnos en los hogares, etc., que no están
oficialmente sancionados. Algunos han dicho que el principio regulador se
aplicaba correctamente sólo a los servicios formales u oficiales, no a otras
formas de adoración.
Pero esa distinción es claramente antibíblica…
Según la visión puritana, el principio regulador se refiere
principalmente al culto que está oficialmente sancionado por la iglesia.…
Por lo tanto, rechazo la limitación del principio regulador a los
servicios de adoración oficiales. En mi opinión, el principio regulador en las
Escrituras no se refiere al poder de la iglesia ni a los servicios de adoración
oficialmente aprobados. 2
De hecho, las opiniones anglicanas contra las que los puritanos
lanzaron el principio regulador sostenían que tanto el gobierno de la iglesia
como el culto de la iglesia estaban sujetos a la complementación de las
tradiciones de los hombres. Esta realidad proporciona un contexto al debate
sobre el principio regulador que nos obliga también a incluir el gobierno de la
iglesia bajo el principio regulador. Cf. la articulación clásica del gobierno
de la iglesia anglicana por Richard Hooker. 3
Es cierto que el capítulo 22 y el párrafo 6 podrían parecer implicar
que el principio regulador tiene aplicación a otros cultos además del culto
corporativo de la iglesia.
Ni la oración ni ninguna otra parte del culto religioso, bajo el
evangelio, está ligada o se hace más aceptable por cualquier lugar en el que se
realiza o hacia el cual se dirige; pero Dios debe ser adorado en todas partes
en espíritu y en verdad; como en las familias privadas diariamente, y en
secreto cada uno por sí mismo; así más solemnemente en las asambleas públicas,
que no deben ser descuidadas o abandonadas descuidada o voluntariamente, cuando
Dios por su palabra o providencia llama a ellas.
Varias cosas deberían ponernos en guardia contra una suposición
demasiado fácil de que este párrafo aplica el principio regulador por igual al
culto familiar y al culto secreto. En primer lugar, debe tenerse en cuenta el
hecho de que varios párrafos intervienen entre este párrafo y la declaración
del principio regulador que se encuentra en el párrafo uno de este capítulo. En
segundo lugar, debe considerarse seriamente el hecho adicional de que los
párrafos intermedios parecen hablar claramente del culto público, ya que
reflejan la aplicación del principio. En tercer lugar, el enfoque de la
declaración calificativa de 1:6 sobre el culto de la iglesia debe ponernos en
guardia contra la conclusión demasiado apresurada de que los puritanos
pretendían que el principio regulador del culto se aplicara por igual al culto
doméstico y personal. Finalmente, incluso suponiendo que este pudiera ser el
caso, creo que esto podría verse como una oscuridad restante en su declaración
que puede eliminarse mediante una aclaración sin afectar la sustancia de sus
puntos de vista.
Me parece que uno de los principales obstáculos intelectuales que
impiden a los hombres abrazar el principio regulador es que éste implica la
idea de que la iglesia y su culto están ordenados y regulados de una manera
diferente del resto de la vida. En el resto de la vida, Dios da a los hombres
los grandes preceptos y principios generales de Su Palabra y, dentro de los
límites de estas instrucciones, les permite ordenar sus vidas como mejor les
parezca. Él no les da el mismo tipo de instrucciones detalladas sobre cómo
deben construir sus casas o seguir sus vocaciones seculares, como afirmamos que
lo hace con respecto a la iglesia.
El principio regulador, por otra parte, implica una limitación de
la iniciativa y la libertad humanas que no es característica del resto de la
vida. Supone claramente que hay una distinción entre la manera en que se debe
ordenar la iglesia y su culto y la manera en que se debe ordenar el resto de la
sociedad y la conducta humanas. Así, el principio regulador tiende a parecerles
a los hombres opresivo, peculiar y, por lo tanto, sospechosamente fuera de
sintonía con los tratos de Dios con la humanidad en el resto de la vida. La
distinción entre la iglesia y el resto de la vida que estoy sugiriendo
significa que la sola scriptura tiene
una aplicación diferente a la iglesia que al resto de la vida. [4]
Esta peculiaridad del principio regulador hace absolutamente
necesario comenzar nuestro estudio de sus fundamentos bíblicos abriendo su
marco eclesiástico. En otras palabras, debemos comenzar por afirmar y mostrar
claramente que existe una realidad única de la iglesia y su culto que exige que
esté especialmente ordenado de la manera que supone ese principio regulador.
Esa realidad única de la iglesia es que la iglesia es el lugar de la presencia
especial de Dios y es, por lo tanto, la casa o templo de Dios y como tal es
santa de una manera que el resto de la vida no lo es. Una vez que entendemos la
cercanía peculiar de la iglesia a Dios, la santidad especial de la iglesia en
comparación con el resto de la sociedad humana, no nos sorprenderá el hecho de
que esté especialmente regulada por Dios. Más bien, parecerá eminentemente
apropiado que la iglesia, como la propia casa de Dios, sea regulada por las
directivas inmediatas de Dios. Parecerá más adecuado que la iglesia, como el
templo santo de Dios, esté sujeta a una regulación especial y detallada por Su
Palabra.
1 Lamento decir que la
Confesión de Fe Bautista de 1689 cambió esta declaración admirable, clara y
útil para que se lea como sigue: “Sólo Dios es Señor de la conciencia, y la ha
dejado libre de las doctrinas y mandamientos de los hombres que sean contrarios
a su palabra o no estén contenidos en ella”. Esta revisión pierde la distinción
crucial implícita en Westminster entre cómo Dios es el Señor de la conciencia
en todos los aspectos de la vida donde los mandatos de las autoridades humanas
legítimas tienen un papel importante y necesario que desempeñar y los asuntos
de fe y adoración donde no lo tienen.
2 Marco, Adoración en Espíritu y Verdad ,
43-44.
3 ¿Quién dirige la Iglesia? (Grand Rapids: Zondervan,
2004). Esto queda claro en la defensa que Peter Toon hace del gobierno de la
iglesia anglicana en este libro (19-41), y lo subrayo en mi crítica de Toon
(112-130). La defensa que hace Toon del episcopado anglicano se inscribe en la
tradición de la presentación definitiva que Richard Hooker hace del gobierno de
la iglesia anglicana en su obra Of
the Lawes of Ecclesiastical Politie .
4 Esto puede parecer un
problema o una objeción para algunos, pero lo abordaré en mi disertación sobre
las objeciones contemporáneas al principio regulativo.
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