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sábado, 7 de diciembre de 2024

Cinco razones para considerar la Confesión de Fe de 1689

 

Cinco razones para considerar la Confesión de Fe de 1689




En 1644, representantes de siete iglesias se reunieron para resumir su confesión común y distinguirse de los anabaptistas y los arminianos. Era una época de agitación y el río de la Reforma había barrido las costas de Inglaterra. Este fue uno de los primeros grupos no anglicanos de ese siglo que se puso a escribir y confesar su fe. Dos años después, la Asamblea de Westminster produciría su propia confesión (WCF), y luego, en 1658, los congregacionalistas seguirían su ejemplo (Declaración de Savoy). Ese grupo original de siete iglesias fueron los bautistas particulares. En medio de amenazas de persecución, y para mostrar su solidaridad y acuerdo teológico de muchas maneras con los presbiterianos y congregacionalistas que desde entonces habían escrito sus propias confesiones, un grupo más grande de bautistas redactaría la Confesión Bautista de 1677 con gran confianza en la WCF y Savoy, sin embargo, esta confesión sería presentada por una Asamblea General de Bautistas Particulares finalmente en 1689, dándole el nombre con el que se la conoce hoy: "La Confesión de Fe Bautista de Londres de 1689", a menudo llamada la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres . Esta Confesión era clásicamente teísta en su visión de Dios, pactual en su visión de la Teología Bíblica, "calvinista" en su soteriología, y mostraría alineación con la Confesión de Fe de Westminster sobre los Medios Ordinarios de Gracia y la Ley. Crecí como bautista, me volví calvinista en mi soteriología durante la adolescencia y encontré un hogar maravilloso en las raíces confesionales de la teología bautista como pastor a mediados de mis treintas. Para mí, esta Confesión Histórica, similar a la Confesión de Fe de Westminster y la Declaración de Saboya, vale la pena considerarla por al menos cinco razones:

1. Para los bautistas influenciados por el “nuevo calvinismo”, es útil ver que para ellos el calvinismo no es “nuevo”. Muchos bautistas, incluido yo mismo, abrazamos el calvinismo y nos volvimos voraces de los escritos de la tradición reformada. Descubrimos que más allá de los “cinco puntos”, existía una teología del pacto, pero asumimos que realmente pertenecía a los presbiterianos. Sin embargo, si estudiamos nuestra propia historia, veremos que el gran movimiento bautista mundial en todo el mundo hoy en día realmente surgió de un grupo de bautistas particulares sólidamente calvinistas e incluso partidarios de la teología del pacto. Pero desde el siglo XIX hasta mediados del siglo XX, perdimos nuestra Confesión. Los bautistas tienen una herencia fuerte y soteriológicamente rica. Si lees el prólogo original de la confesión, el corazón de los firmantes rebosa de un deseo de encontrar un terreno común con sus hermanos presbiterianos y congregacionalistas. En su carta original al lector escriben: “…la contención está muy alejada de nuestro propósito en todo lo que hemos hecho en este asunto”. Aquí se puede encontrar una historia útil .

2. A veces, es valioso decir más . En una época en la que las declaraciones de fe en muchas iglesias pueden ser una tarea minimalista, es bueno tener una Teología Sistemática resumida y completa. Una vez escuché a un querido hermano decir que la Confesión es como un maravilloso jardín inglés, donde el calvinismo es solo un conjunto de hermosas flores contenidas en él. Los primeros bautistas no se contentaban con tener solo una soteriología calvinista. Consideraban que las piezas de la teología sistemática encajaban entre sí, subiendo y bajando juntas. Si adoptamos una confesión histórica, ¿aumentará esto nuestra necesidad de enseñar a los nuevos creyentes o de pasar tiempo "extra" con los nuevos miembros de la iglesia que no están familiarizados con una confesión más larga? Sí, pero ¿no es esto, en última instancia, un cumplimiento fructífero de nuestra comisión de hacer discípulos?

3. Las confesiones históricas nos dan fundamento . ¿Qué sería de la teología bíblica, sistemática o exegética sin la ayuda de la teología histórica? Aunque no son Escrituras inspiradas, las confesiones históricas nos ayudan a trabajar la doctrina en conexión con los santos que nos han precedido. En el caso de los bautistas, en particular, hemos oscilado en una amplia gama de conocimientos teológicos desde finales del siglo XVII, incluso desde los días de Spurgeon, y esta gama incluye varios movimientos que no tenían una conexión histórica real antes de su repentino desarrollo. Las confesiones históricas sirven como guía contra muchas novedades teológicas posteriores a la Ilustración que han arrasado con el protestantismo evangélico. ¿Qué tal si un renovado interés en nuestra propia herencia confesional es lo que necesitamos a medida que continuamos creciendo y ministrando para y hacia la gloria de Dios?

4.  El bautismo de los creyentes tiene muchas de sus raíces en la teología del pacto.  Mis muchos amigos presbiterianos pueden hacer muecas de dolor, reírse o querer reprenderme por esa afirmación. Sin embargo, para los primeros bautistas que surgieron de la Iglesia de Inglaterra y otros grupos paidobautistas, dos cosas impulsaron su visión del bautismo en mi opinión (y no fue ser ignorantemente mezquino, molesto o contrario, ni fue alinearse con los anabaptistas de los cuales ya habían expresado distinción). Creían en el Principio Regulador del Culto (observar en el culto público solo lo que vemos en las Escrituras). Esto, combinado con su comprensión de la teología del pacto, los llevó a reenfocarse en la práctica de bautizar a aquellos que llegan a la promesa del Pacto de Gracia en fe, no a aquellos que llegan debido a una conexión familiar (infantes con padres). Esto no quiere decir que no se pueda creer en el bautismo del creyente sin una teología calvinista o del pacto, sino sólo para mostrar cuáles eran las raíces originales de los primeros bautistas puritanos y su práctica credobautista. Aunque no es monolítica, una forma mayoritaria de la teología bautista particular del pacto era esencialmente la idea de que el pacto de gracia es sinónimo del nuevo pacto y fue revelado en los pactos bíblicos anteriores (abrahámico, davídico, etc.), pero que los pactos bíblicos no eran idénticos al pacto de gracia. Ambos eran pasos de la revelación en desarrollo del pacto de gracia, pero el “descubrimiento completo” de éste no se produjo hasta la obra terminada del Mediador del pacto, y por lo tanto, las instrucciones para las señales del pacto (el bautismo en este caso) se encuentran dentro de las leyes positivas del nuevo pacto. Esto conduce a una convicción plena del credobautismo. Otras teologías del pacto recogen instrucciones para el bautismo de pactos anteriores, como el pacto abrahámico, y esto termina en el paidobautismo. Los primeros bautistas creían en dar la señal del Pacto de Gracia a aquellos cuyo interés en el Pacto era la fe y no buscaban volver a las leyes positivas del pacto abrahámico. Se podría decir mucho más, pero los bautistas también tienen su lugar históricamente entre los confesionalmente reformados. En última instancia, su enfoque estaba en Cristo y en sus beneficios que experimentan los elegidos de todas las épocas. Estoy muy agradecido por mis muchos hermanos paidobautistas, tanto despiertos como dormidos, que han guiado mi desarrollo teológico en la Teología Reformada. Me alegro de que mis primeros hermanos bautistas también se hayan aferrado a ella… (Al actualizar esta sección, agradezco a Rich Barcellos por ser un compañero de discusión útil).

5. Contiene una maravillosa visión de la vida cristiana . Los primeros bautistas estaban convencidos de que los medios ordinarios son la gracia. Coincidieron con sus hermanos presbiterianos en que la Cena del Señor era más que un memorial. Adoptaron el ritmo dado por Dios de 1 de cada 7 y valoraron el descanso sabático cada semana. Sostenían que la Ley Moral, resumida en los Diez Mandamientos, si bien no era un medio para ganar la justicia, era una guía para el creyente en el camino cristiano de la obediencia gozosa al evangelio. Y valoraban, junto con sus homólogos protestantes, una vida cristiana sólida centrada en la Palabra. De hecho, esta visión de la vida cristiana es a la que recurro a menudo como pastor cuando aconsejo a otros. En mi trabajo con personas en el ámbito del asesoramiento, he descubierto que la teología sistemática adecuada es crucial para el crecimiento en la vida cristiana. También he descubierto que la visión de la vida cristiana expuesta en esta Confesión bíblicamente precisa es una que puede ayudar al creyente en su camino. Por ejemplo, muchas declaraciones de fe breves no mencionan un ritmo semanal de una de cada siete, un patrón creacional dado por Dios que nos beneficia. Tampoco mencionan una visión sólida de los medios ordinarios de gracia, a través de los cuales nuestra fe “se aumenta y se fortalece” (2LCF 14.1). Todo cristiano necesita esta visión, pero es especialmente importante que las personas que luchan con el miedo, la ansiedad, la depresión y/o el duelo recuerden estos patrones dados por Dios.

Consideremos el documento de 1689. La teología que se encuentra allí, sistematizada a partir de la Biblia, tiene implicaciones grandes y útiles para la consejería bíblica, y exploraremos algunas de ellas en algunas publicaciones futuras.

 


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