Cinco razones para considerar la Confesión de Fe de 1689
En 1644, representantes de siete
iglesias se reunieron para resumir su confesión común y distinguirse de los
anabaptistas y los arminianos. Era una época de agitación y el río de la
Reforma había barrido las costas de Inglaterra. Este fue uno de los primeros
grupos no anglicanos de ese siglo que se puso a escribir y confesar su fe. Dos
años después, la Asamblea de Westminster produciría su propia confesión (WCF),
y luego, en 1658, los congregacionalistas seguirían su ejemplo (Declaración de
Savoy). Ese grupo original de siete iglesias fueron los bautistas particulares.
En medio de amenazas de persecución, y para mostrar su solidaridad y acuerdo
teológico de muchas maneras con los presbiterianos y congregacionalistas que
desde entonces habían escrito sus propias confesiones, un grupo más grande de
bautistas redactaría la Confesión Bautista de 1677 con gran confianza en la WCF
y Savoy, sin embargo, esta confesión sería presentada por una Asamblea General
de Bautistas Particulares finalmente en 1689, dándole el nombre con el que se
la conoce hoy: "La Confesión de Fe Bautista de Londres de 1689", a
menudo llamada la Segunda Confesión de Fe Bautista de
Londres . Esta Confesión era clásicamente teísta en su visión
de Dios, pactual en su visión de la Teología Bíblica, "calvinista" en
su soteriología, y mostraría alineación con la Confesión de Fe de Westminster
sobre los Medios Ordinarios de Gracia y la Ley. Crecí como bautista, me volví
calvinista en mi soteriología durante la adolescencia y encontré un hogar
maravilloso en las raíces confesionales de la teología bautista como pastor a
mediados de mis treintas. Para mí, esta Confesión Histórica, similar a la
Confesión de Fe de Westminster y la Declaración de Saboya, vale la pena
considerarla por al menos cinco razones:
1. Para
los bautistas influenciados por el “nuevo calvinismo”, es útil ver que para
ellos el calvinismo no es “nuevo”. Muchos bautistas, incluido
yo mismo, abrazamos el calvinismo y nos volvimos voraces de los escritos de la
tradición reformada. Descubrimos que más allá de los “cinco puntos”, existía
una teología del pacto, pero asumimos que realmente pertenecía a los presbiterianos.
Sin embargo, si estudiamos nuestra propia historia, veremos que el gran
movimiento bautista mundial en todo el mundo hoy en día realmente surgió de un
grupo de bautistas particulares sólidamente calvinistas e incluso partidarios
de la teología del pacto. Pero desde el siglo XIX hasta mediados del siglo XX,
perdimos nuestra Confesión. Los bautistas tienen una herencia fuerte y
soteriológicamente rica. Si lees el prólogo original de la confesión, el
corazón de los firmantes rebosa de un deseo de encontrar un terreno común con
sus hermanos presbiterianos y congregacionalistas. En su carta original al
lector escriben: “…la contención está muy alejada de nuestro propósito en todo
lo que hemos hecho en este asunto”. Aquí
se puede encontrar una historia útil .
2. A
veces, es valioso decir más . En una época en la que
las declaraciones de fe en muchas iglesias pueden ser una tarea minimalista, es
bueno tener una Teología Sistemática resumida y completa. Una vez escuché a un
querido hermano decir que la Confesión es como un maravilloso jardín inglés,
donde el calvinismo es solo un conjunto de hermosas flores contenidas en él.
Los primeros bautistas no se contentaban con tener solo una soteriología calvinista.
Consideraban que las piezas de la teología sistemática encajaban entre sí,
subiendo y bajando juntas. Si adoptamos una confesión histórica, ¿aumentará
esto nuestra necesidad de enseñar a los nuevos creyentes o de pasar tiempo
"extra" con los nuevos miembros de la iglesia que no están
familiarizados con una confesión más larga? Sí, pero ¿no es esto, en última
instancia, un cumplimiento fructífero de nuestra comisión de hacer discípulos?
3. Las
confesiones históricas nos dan fundamento .
¿Qué sería de la teología bíblica, sistemática o exegética sin la ayuda de la
teología histórica? Aunque no son Escrituras inspiradas, las confesiones
históricas nos ayudan a trabajar la doctrina en conexión con los santos que nos
han precedido. En el caso de los bautistas, en particular, hemos oscilado en
una amplia gama de conocimientos teológicos desde finales del siglo XVII,
incluso desde los días de Spurgeon, y esta gama incluye varios movimientos que
no tenían una conexión histórica real antes de su repentino desarrollo. Las
confesiones históricas sirven como guía contra muchas novedades teológicas
posteriores a la Ilustración que han arrasado con el protestantismo evangélico.
¿Qué tal si un renovado interés en nuestra propia herencia confesional es lo
que necesitamos a medida que continuamos creciendo y ministrando para y hacia
la gloria de Dios?
4. El
bautismo de los creyentes tiene muchas de sus raíces en la teología del pacto. Mis muchos amigos presbiterianos pueden hacer muecas de
dolor, reírse o querer reprenderme por esa afirmación. Sin embargo, para los
primeros bautistas que surgieron de la Iglesia de Inglaterra y otros grupos
paidobautistas, dos cosas impulsaron su visión del bautismo en mi opinión (y no
fue ser ignorantemente mezquino, molesto o contrario, ni fue alinearse con los
anabaptistas de los cuales ya habían expresado distinción). Creían en el
Principio Regulador del Culto (observar en el culto público solo lo que vemos
en las Escrituras). Esto, combinado con su comprensión de la teología del pacto,
los llevó a reenfocarse en la práctica de bautizar a aquellos que llegan a la
promesa del Pacto de Gracia en fe, no a aquellos que llegan debido a una
conexión familiar (infantes con padres). Esto no quiere decir que no se pueda
creer en el bautismo del creyente sin una teología calvinista o del pacto, sino
sólo para mostrar cuáles eran las raíces originales de los primeros bautistas
puritanos y su práctica credobautista. Aunque no es monolítica, una forma
mayoritaria de la teología bautista particular del pacto era esencialmente la
idea de que el pacto de gracia es sinónimo del nuevo pacto y fue revelado en
los pactos bíblicos anteriores (abrahámico, davídico, etc.), pero que los
pactos bíblicos no eran idénticos al pacto de gracia. Ambos eran pasos de la
revelación en desarrollo del pacto de gracia, pero el “descubrimiento completo”
de éste no se produjo hasta la obra terminada del Mediador del pacto, y por lo
tanto, las instrucciones para las señales del pacto (el bautismo en este caso)
se encuentran dentro de las leyes positivas del nuevo pacto. Esto conduce a una
convicción plena del credobautismo. Otras teologías del pacto recogen
instrucciones para el bautismo de pactos anteriores, como el pacto abrahámico,
y esto termina en el paidobautismo. Los primeros bautistas creían en dar la
señal del Pacto de Gracia a aquellos cuyo interés en el Pacto era la fe y no
buscaban volver a las leyes positivas del pacto abrahámico. Se podría decir
mucho más, pero los bautistas también tienen su lugar históricamente entre los
confesionalmente reformados. En última instancia, su enfoque estaba en Cristo y
en sus beneficios que experimentan los elegidos de todas las épocas. Estoy muy
agradecido por mis muchos hermanos paidobautistas, tanto despiertos como
dormidos, que han guiado mi desarrollo teológico en la Teología Reformada. Me
alegro de que mis primeros hermanos bautistas también se hayan aferrado a ella… (Al actualizar esta sección, agradezco a Rich
Barcellos por ser un compañero de discusión útil).
5.
Contiene una maravillosa visión de la vida cristiana .
Los primeros bautistas estaban convencidos de que los medios ordinarios son la
gracia. Coincidieron con sus hermanos presbiterianos en que la Cena del Señor
era más que un memorial. Adoptaron el ritmo dado por Dios de 1 de cada 7 y
valoraron el descanso sabático cada semana. Sostenían que la Ley Moral,
resumida en los Diez Mandamientos, si bien no era un medio para ganar la
justicia, era una guía para el creyente en el camino cristiano de la obediencia
gozosa al evangelio. Y valoraban, junto con sus homólogos protestantes, una
vida cristiana sólida centrada en la Palabra. De hecho, esta visión de la vida
cristiana es a la que recurro a menudo como pastor cuando aconsejo a otros. En
mi trabajo con personas en el ámbito del asesoramiento, he descubierto que la
teología sistemática adecuada es crucial para el crecimiento en la vida
cristiana. También he descubierto que la visión de la vida cristiana expuesta
en esta Confesión bíblicamente precisa es una que puede ayudar al creyente en
su camino. Por ejemplo, muchas declaraciones de fe breves no mencionan un ritmo
semanal de una de cada siete, un patrón creacional dado por Dios que nos
beneficia. Tampoco mencionan una visión sólida de los medios ordinarios de
gracia, a través de los cuales nuestra fe “se aumenta y se fortalece” (2LCF
14.1). Todo cristiano necesita esta visión, pero es especialmente importante
que las personas que luchan con el miedo, la ansiedad, la depresión y/o el
duelo recuerden estos patrones dados por Dios.
Consideremos el documento de 1689. La teología que se encuentra
allí, sistematizada a partir de la Biblia, tiene implicaciones grandes y útiles
para la consejería bíblica, y exploraremos algunas de ellas en algunas
publicaciones futuras.

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