Los bautistas y la autoridad bíblica en la adoración

 

Scott Aniol

El principio regulador se ha asociado desde hace mucho tiempo con las tradiciones reformadas que remontan su herencia a Juan Calvino y la Reforma suiza. Este principio, que establece que para la práctica de la Iglesia está prohibido todo lo que no está prescrito en las Escrituras, contrasta con el principio normativo luterano y anglicano, que sostiene que está permitido todo lo que no está prohibido en las Escrituras.

Tradicionalmente, el principio regulador reformado ha diferenciado entre la sustancia del culto, que debe tener una clara justificación bíblica, y las formas o circunstancias del culto, que “deben decidirse en ausencia de una dirección bíblica específica” y, por lo tanto, son mucho más flexibles.

Este ensayo mostrará que, en contraste con la comprensión reformada del principio regulador, los bautistas han insistido histórica y teológicamente en la garantía del Nuevo Testamento tanto para la sustancia como para las formas de la práctica de la iglesia.

El principio regulador reformado

El principio regulador reformado encuentra sus raíces históricas en las reformas de adoración de Juan Calvino (1509-1564), quien interpretó el Segundo Mandamiento como la definición de Dios de “adoración legal, es decir, una adoración espiritual establecida por él mismo”. Insistió en “el rechazo de cualquier modo de adoración que no esté sancionado por el mandato de Dios”. El Catecismo de Heidelberg (1563) codificó más tarde este principio cuando preguntó (pregunta 96): “¿Qué requiere Dios en el segundo mandamiento?”. El catecismo respondió: “Que de ninguna manera hagamos ninguna imagen de Dios, ni lo adoremos de ninguna otra manera que la que él ha ordenado”.

El principio se extendió a Inglaterra en gran medida a través de la influencia de John Knox (1513-1572) y aquellos que estuvieron con él y que pasaron tiempo con Calvino en Ginebra durante el reinado de María I (“María la Sanguinaria”). Knox reflejó el pensamiento de Calvino cuando afirmó: “Toda adoración, honor o servicio inventado por el cerebro del hombre en la religión de Dios, sin su propio mandamiento expreso, es idolatría”. [5] Después de que María murió e Isabel I subió al trono inglés en 1558, el principio regulador se volvió característico del clero reformado que regresó de Ginebra y formó la facción puritana de la Iglesia de Inglaterra, quienes “consideraban que la Reforma era incompleta y deseaban modelar el culto y el gobierno de la iglesia inglesa según la Palabra de Dios”. [6] Más tarde formularon sus convicciones con respecto al principio en la Confesión de Fe producida por la Asamblea de Westminster (1643-1660). Al igual que Calvino y Knox antes que ellos, los teólogos de Westminster arraigaron su principio regulador en su doctrina de las Escrituras:

Todo el consejo de Dios, concerniente a todas las cosas necesarias para su propia gloria, la salvación del hombre, la fe y la vida, está expresamente establecido en las Escrituras, o por buena y necesaria consecuencia puede deducirse de las Escrituras: a las cuales nada en ningún momento debe añadirse, ya sea por nuevas revelaciones del Espíritu o tradiciones de los hombres. (1:6)

Su bibliología no permitía añadir nada al culto más allá de lo que Dios había prescrito en su Palabra:

Pero la manera aceptable de adorar al verdadero Dios está instituida por él mismo, y tan limitada por su propia voluntad revelada, que no puede ser adorado según las imaginaciones e ilusiones de los hombres, o las sugerencias de Satanás, bajo ninguna representación visible o de cualquier otra manera no prescrita en la Sagrada Escritura. (22:1)

El principio regulador de Calvino, Knox y los puritanos encontró su fundamento no sólo en la extensión lógica de la doctrina de la sola Scriptura, sino también en la convicción de que la autoridad de la Iglesia estaba limitada por claros preceptos bíblicos y no tenía derecho a coartar las conciencias libres de los cristianos individuales. Como explicaba la Confesión de Westminster:

Sólo Dios es Señor de la conciencia, y la ha dejado libre de las doctrinas y mandamientos de los hombres que sean contrarios a su Palabra o que estén fuera de ella en materia de fe o de culto. De modo que creer en tales doctrinas u obedecer tales mandamientos por conciencia es traicionar la verdadera libertad de conciencia; y exigir una fe implícita y una obediencia absoluta y ciega es destruir la libertad de conciencia y también la razón. (20:2)

El principio regulador reformado ha distinguido tradicionalmente entre los elementos del culto, que requieren una justificación bíblica explícita, y las formas o circunstancias del culto, “que deben ser ordenadas por la luz de la naturaleza y la prudencia cristiana, de acuerdo con las reglas generales de la Palabra, que siempre deben ser observadas” (1:6). Charles Hodge (1797–1878) empleó más tarde esta distinción cuando señaló: “Las Escrituras, por lo tanto… no prescriben ninguna forma de palabras para ser usadas en el culto a Dios”. Así, mientras que una iglesia, de acuerdo con el principio regulador reformado, debe tener una justificación bíblica clara para los elementos que se encuentran en su culto, tiene más libertad en cuanto a las formas que adoptan esos elementos.

Los bautistas y el principio regulador

Los primeros bautistas ingleses articularon un principio regulador similar al de otros grupos separatistas y puritanos. Este hecho histórico se evidencia con mayor claridad en la similitud del lenguaje sobre la autoridad bíblica entre la Confesión Bautista de Londres (LBC) de 1689 y la Confesión de Fe de Westminster (WCF) de 1646. Los primeros bautistas ingleses insistieron claramente, al igual que sus homólogos presbiterianos, en que “la manera aceptable de adorar al verdadero Dios es instituida por él mismo” (LBC 22:1, paralelo a WCF 21:1).

Además, muchos de los primeros líderes bautistas ingleses articularon explícitamente un principio regulador claramente definido. Por ejemplo, John Spilsbury (1593-1668) declaró: “La Sagrada Escritura es el único lugar donde se puede encontrar cualquier ordenanza de Dios en el caso antes mencionado, siendo ellas la fuente principal, que contiene todas las reglas instituidas tanto de la Iglesia como de las ordenanzas”. John Gill (1697-1771) proclamó más tarde: “Ahora bien, para que haya un acto de adoración religiosa debe haber un mandato de Dios. Dios es un Dios celoso, y no permitirá que se admita nada en su adoración, excepto lo que sea de acuerdo con su palabra y voluntad”. Estos bautistas no estaban simplemente articulando la doctrina de la Sola Scriptura o enfatizando la autoridad de la Escritura sobre la práctica de la iglesia, como lo haría cualquier buen protestante. Más bien, insistían en que las prácticas de la iglesia se limitaran a lo que mandaba la Escritura, específicamente el Nuevo Testamento, y como señaló William Kiffin (1616-1701), “que cuando se prescribe una regla y una ley expresa a los hombres, esa misma prescripción es una prohibición expresa de lo contrario”. Esta preocupación entre los bautistas continuó hasta bien entrado el siglo XIX, como se ve en la afirmación muy directa de John Fawcett (1739-1817):

Ningún acto de adoración puede ser llamado propiamente santo, excepto aquellos que el Todopoderoso ha ordenado. Ningún hombre, ni grupo de hombres, tiene autoridad para inventar ritos y ceremonias de adoración; para cambiar las ordenanzas que ha establecido; o para inventar otras nuevas... La Palabra divina es el único directorio seguro en lo que se refiere a su propio servicio inmediato. La cuestión no es lo que podamos pensar que es apropiado, decente o apropiado, sino lo que nuestro bondadoso Maestro ha autorizado como tal. En materia de religión, nada lleva el sello de la santidad excepto lo que Dios ha ordenado.

Cabe destacar que estos bautistas creían que su aplicación del principio regulador era más coherente que la de otros grupos, un asunto que se analizará más adelante. Matthew Ward resume bien la postura bautista, en contraste tanto con el principio normativo de los anglicanos como con lo que los bautistas consideraban el principio regulador inconsistente de los presbiterianos:

Los mismos anglicanos que habían rechazado las prácticas papales de los crucifijos, los rosarios, las oraciones a los santos, los iconos y las peregrinaciones habían mantenido la inclinación ante el nombre de Jesús, la señal de la cruz en el bautismo, el uso de la sobrepelliz en la predicación y el arrodillarse en la Cena del Señor. Los mismos presbiterianos que habían rechazado estas últimas prácticas habían mantenido la jerarquía eclesiástica, un directorio de culto, el bautismo infantil, la asistencia obligatoria a la iglesia y los diezmos. Los bautistas vieron en esto una inconsistencia y querían practicar una aplicación coherente de las Escrituras en su culto porque deseaban verdadera reverencia a Dios y verdadera humildad ante él.

Cuestiones eclesiásticas afectadas por el principio regulador

El compromiso bautista con el principio regulador se ve no sólo en las declaraciones expresas de los primeros bautistas, sino también, particularmente, en su práctica. Varias cuestiones eclesiológicas clave en la práctica bautista revelan una fuerte lealtad a este principio.

Bautismo

El distintivo central de los bautistas en el bautismo de los creyentes por inmersión revela quizás con mayor claridad el compromiso con el principio regulador. Desde sus inicios, los bautistas no sólo se han preocupado de que el bautismo se lleve a cabo, ni de que se rechace la regeneración bautismal, sino también de que el bautismo se realice exactamente de la manera que prescribe el Nuevo Testamento. Por ejemplo, Cox, Knollys y Kiffin escribieron en 1645 lo siguiente en respuesta a la defensa de Edmond Calamy del bautismo infantil: “Pero vuestro bautismo infantil es un culto religioso, para el cual no hay mandamiento ni ejemplo escrito en la Escritura de la verdad”. Asimismo, Hercules Collins (1646-1702) señaló acerca del bautismo infantil: “No tenemos ni precepto ni ejemplo para esa práctica en todo el Libro de Dios”. En su Confesión de 1688, los bautistas de Londres argumentaron en contra del bautismo infantil sobre la base de que no estaba prescrito en la Escritura. Además, el compromiso de estos bautistas con el modo de inmersión surgió de su convicción de que esto es exactamente lo que prescribe el Nuevo Testamento. John Norcott (1621–1676), por ejemplo, rechazó el método de rociar, porque “Dios es un Dios celoso y se fija en cosas pequeñas en materia de adoración”.

Para los propósitos de este ensayo, lo que es particularmente importante reconocer en el debate sobre el bautismo es que estos primeros bautistas extendieron el principio regulador no sólo al elemento del bautismo, como lo hicieron incluso los defensores presbiterianos del principio; también aplicaron el principio a la forma en que se practicaba el elemento. Creían que regular incluso la forma del bautismo por el Nuevo Testamento era una práctica más consistente del principio regulador. Como afirma Steve Weaver: “Dada su comprensión del significado de la palabra baptizo , buscaron aplicar el principio regulador más a fondo que Calvino o Burroughs y la tradición reformada/puritana que representaban”. Continúa:

Para los bautistas del siglo XVII, tanto el modo como los destinatarios del bautismo eran de vital importancia. Su defensa de la práctica del bautismo de los creyentes por inmersión estaba impulsada por su compromiso con el principio regulador del culto. El bautismo de infantes simplemente no se podía encontrar en las Escrituras y, por lo tanto, debía rechazarse a cualquier precio. Sin embargo, el bautismo de los creyentes por inmersión era “el claro testimonio de las Escrituras” y, por lo tanto, debía defenderse a cualquier precio.

Así, la Confesión de Londres de 1644 articuló el “modo y la manera” del bautismo y lo definió como “sumergir o sumergir bajo el agua”, y la Confesión de 1689 insistió en que “la inmersión, o la inmersión de la persona en el agua, es necesaria para la debida administración de esta ordenanza”. Los bautistas creían que una aplicación consistente del principio regulador necesariamente informaba tanto el modo como el tema del bautismo y, por lo tanto, conducía a una convicción credobautista. Fred Malone resume:

La posición credobautista es la que mantiene un principio regulador coherente en lo que respecta a los sujetos del bautismo, los discípulos únicamente, en comparación con la posición paidobautista que permite el bautismo de infantes mediante un mal uso de la “inferencia buena y necesaria”. Los sacramentos (ordenanzas) y sus sujetos deben ser instituidos positivamente por precepto de acuerdo con el principio regulador del culto… Sólo una posición credobautista es coherente con el principio regulador reformado del culto. La posición paidobautista, basada en la inferencia en lugar de la institución declarada, es una violación del principio regulador.

Si bien es cierto que el bautismo del creyente es probablemente el distintivo más identificado con los bautistas (después de todo, es parte del nombre del movimiento), fue porque tenían una visión tan elevada de las Escrituras como su única autoridad sobre la sustancia y la forma de la ordenanza que los bautistas llegaron a su comprensión del bautismo en primer lugar.

La Cena del Señor

Los bautistas también han aplicado el principio regulador a la práctica de la Cena del Señor. Los bautistas, al igual que otros protestantes, consideraban que la transubstanciación, la idea de la misa como sacrificio y otros aspectos de la teología eucarística católica romana estaban fuera de lo que enseñaban las Escrituras. Por lo menos, los bautistas observaban la Cena porque creían, como señaló John Ryland (1753–1825), que “el bautismo y la Cena del Señor son las dos instituciones positivas del Nuevo Testamento”.

Sin embargo, al igual que con el bautismo, los bautistas no limitaron su aplicación del principio regulador a la sustancia de la Mesa solamente; lo aplicaron también a la forma en que se observaba la Mesa. Como señaló Kiffin, “dejar (dicen) la Práctica de Cristo y sus Apóstoles en la manera de recibir el Sacramento, y seguir la Práctica de los Hombres, en una postura Inventada por los Hombres, no es seguro”. Asimismo, Collins sugirió que una diferencia clave entre él y un conformista consistía en gran medida en si la observancia de la Mesa seguía o no el ejemplo de Cristo:

Cristo y sus Apóstoles se sentaron a la Cena, tú te arrodillas (y lo impones); ellos probablemente lo hacían a menudo, pero rara vez comulgaban por la Tarde, tú al Mediodía; ellos parten el Pan, tú lo cortas, tú licencias a hombres para administrar Sacramentos, que no tienen el Don de predicar, en lugar de lo cual, lee solamente una Homilía, no tenemos Mandamiento ni presidente para tal Práctica.

Junto con Collins, otros bautistas se preocuparon a menudo por la mejor manera de seguir el ejemplo del NT en su celebración de la Cena del Señor. Sentarse en lugar de arrodillarse, reunirse por la tarde en lugar de al mediodía y partir el pan en lugar de cortarlo eran sólo algunos de los asuntos relacionados con la Mesa que los bautistas consideraban importantes. Sin embargo, no tuvieron tanto éxito en llegar a un consenso sobre muchos asuntos relacionados con la Mesa del Señor como lo habían tenido en el asunto del bautismo.

Una cuestión particular sobre la Cena del Señor que los bautistas también debatieron fue si el bautismo por inmersión de los creyentes era un requisito previo para participar en la Cena, apelando nuevamente a la clara prescripción y ejemplo bíblicos para defender varias respuestas a la pregunta. Este fue un punto de discordia importante, por ejemplo, entre Kiffin y John Bunyan (1628-1688), Bunyan insistiendo en que el bautismo apropiado no era necesario para ser miembro de la iglesia y observar la Cena, y Kiffin defendiendo la afirmación de que el verdadero bautismo era necesario. Fue como parte de este debate sobre una cuestión de forma que Kiffin articuló una de las declaraciones bautistas más directas del principio regulador:

No tengo otro designio sino preservar las ordenanzas de Cristo en su pureza y orden tal como nos las dejaron las santas Escrituras de verdad; y advertir a las iglesias que se mantengan fieles a la regla, no sea que si no adoran al Señor conforme a su orden prescrito, se produzca una brecha entre ellas.

Este debate continuó entre varios grupos bautistas durante los años siguientes.

Cantando

El énfasis de los bautistas en cantar salmos e incluso himnos no inspirados en el culto colectivo, encabezados primero por los esfuerzos de Benjamin Keach, puede parecer evidencia de un enfoque más normativo de la autoridad bíblica. Por el contrario, fue exactamente sobre la base del principio regulador que Keach y otros argumentaron a favor de cantar himnos además de salmos. Keach consideró que la falta de canto congregacional en el culto bautista era una “brecha” en la práctica de la iglesia que necesitaba ser “reparada”. Creía que cantar en el culto era “una ordenanza muy clara en la Palabra de Dios” y declaró: “El Espíritu Santo ordena a las iglesias del Evangelio que canten salmos, así como himnos y cánticos espirituales. ¿Aceptarán ustedes la responsabilidad de anular el santo precepto de Dios?” En particular, introdujo por primera vez el canto de himnos a su congregación al final de la celebración de la Cena del Señor debido al ejemplo bíblico de Cristo y sus discípulos al final de la Última Cena (Mateo 26:30; Marcos 14:26). Preguntó:

¿No cantó Cristo un himno después de la Cena? ¿Lo habría dejado como modelo para nosotros y lo habría anexado a una ordenanza evangélica tan pura, si hubiera sido una ceremonia y sólo perteneciera al culto judío?

Los bautistas que se oponían al canto congregacional también basaban sus argumentos en lo que afirmaban que era la regla de prescripción bíblica, insistiendo en que la falta de un mandato claro en el NT para cantar himnos prohibía la práctica. Esto simplemente revela que el principio regulador era la presuposición rectora aceptada por los bautistas por la que debían pasar todas las controversias.

Gobierno

Para los bautistas, la política se deriva también de una aplicación más estricta del principio regulador que para otros grupos, incluso para aquellos que adhieren a alguna forma de este principio. Es ilustrativo el hecho de que la LBC contiene varios más artículos en su capítulo sobre la iglesia que la WCF, incluida esta declaración sobre la organización de una iglesia:

Una iglesia particular, reunida y completamente organizada según la mente de Cristo, consta de oficiales y miembros; y los oficiales designados por Cristo para ser elegidos y apartados por la iglesia (así llamada y reunida), para la administración peculiar de las ordenanzas y la ejecución del poder o deber, que él les confía, o a los que los llama, para que continúen hasta el fin del mundo, son los obispos o ancianos y los diáconos. (LBC 26:8)

La WCF no contiene ninguna declaración similar sobre cómo debe organizarse una iglesia. La LBC eliminó además el capítulo “De los Sínodos y los Concilios” (WCF 31) ya que los bautistas no encontraron en el NT una justificación para ello. La autonomía de la iglesia, el gobierno congregacional y la limitación de los cargos eclesiásticos a los ancianos y diáconos ilustran la preocupación de estos bautistas de que su sistema de gobierno se rija por prescripciones explícitas del NT.

Sustancia y forma

Los primeros bautistas ingleses se adhirieron claramente al principio regulador, pero como lo ha demostrado la discusión anterior, los bautistas han aplicado el principio no sólo a los elementos del culto, como lo hicieron sus contrapartes puritanas, sino que también lo han aplicado a las formas de esos elementos. Entre los bautistas, los debates sobre el bautismo, la Cena del Señor, el canto y la política se produjeron dentro del supuesto entendido, y a menudo declarado explícitamente, de que cada práctica de las iglesias evangélicas debe tener una clara prescripción del Nuevo Testamento. Así, el principio regulador fue el eje del cual surgieron las opiniones de los bautistas sobre el bautismo, las prácticas de culto corporativo y la política de la iglesia, y los bautistas fueron mucho más coherentes en su aplicación de la autoridad bíblica al culto que los de la tradición reformada, que a menudo están más asociados con el principio regulador que los bautistas.

Uno de los ejemplos más claros de la diferencia entre el principio regulador reformado y el de los bautistas se encuentra en la comparación entre sus dos confesiones. Como se mostró anteriormente, la Confesión Bautista de Londres de 1689 es casi idéntica a la Confesión de Westminster en su articulación del principio regulador. Sin embargo, en un cambio muy importante, la LBC revela una aplicación más estricta del principio que la WCF. Los bautistas cambiaron la declaración “o por buena y necesaria consecuencia puede deducirse de la Escritura” en WCF 1.6 a “o necesariamente contenido en la Sagrada Escritura” en LBC 1.6. Los puritanos exigían que los elementos del culto tuvieran una clara justificación bíblica, pero estaban dispuestos a ser flexibles en cuanto a las formas que adoptaban esos elementos siempre que esas formas “por buena y necesaria consecuencia puedan deducirse de la Escritura”. Los bautistas, por otro lado, insistían en que todos los aspectos de la práctica de la iglesia estuvieran “expresamente establecidos o necesariamente contenidos en la Sagrada Escritura”. Como señala Malone: ​​“Nuestros antepasados ​​bautistas querían asegurarse de que el contenido de las Escrituras (es decir, la analogía de la fe) limitara lo que podría llamarse ‘consecuencia buena y necesaria’”.

La mayoría reconocerá este hecho histórico en relación con la interpretación bautista del bautismo, pero pocos reconocen que los bautistas aplicaron la misma lógica que usaron con la forma del bautismo a las formas de otros asuntos eclesiológicos también. Esto no quiere decir que los bautistas siempre fueron coherentes en su aplicación del principio regulador. Por ejemplo, el puritano Henry Jessey (1603-1663) observó esa posible incoherencia en la insistencia de los bautistas en la prescripción bíblica para la forma del bautismo, mientras que al mismo tiempo permitían “alguna variación, si no alteración, ya sea en la materia o manera de las cosas según la práctica primitiva”, como “la imposición de manos, el canto, el lavatorio de pies y la unción con aceite”. Esto tampoco significa que todos los bautistas llegaron a las mismas conclusiones con respecto a lo que prescribía el Nuevo Testamento; de hecho, los bautistas rara vez han podido llegar a un acuerdo sobre tales asuntos. Matthew Ward incluso sugiere que el compromiso de los primeros bautistas con el principio regulador es lo que les impidió unificarse de manera duradera:

Por eso el culto era tan desintegrador para los primeros bautistas. Toda práctica que consideraban que tenía un mandato bíblico o un precedente se convertía en una causa justa de separación, y a quienes no estaban de acuerdo con ellos se les acusaba de albergar "pobres ideas y conceptos, como si la palabra de Dios viniera de ellos" y sólo de ellos, al tiempo que se les podía acusar de lo mismo por la misma práctica.

Más bien, lo que este estudio ha demostrado es que estos desacuerdos y debates sobre las minucias de la práctica eclesiástica revelan en sí mismos un profundo compromiso con el principio regulador tanto en la sustancia como en la forma de la práctica eclesiástica.

Además, no hay duda de que los bautistas han seguido afirmando y aplicando el principio regulador de esta manera, especialmente en Estados Unidos. Por el contrario, un porcentaje comparativamente mucho menor de bautistas en la actualidad se adhiere a alguna forma del principio regulador, y mucho menos lo aplica tan estrictamente a las formas de práctica eclesiástica como lo hicieron los primeros bautistas ingleses.

Todo bautista defendería el bautismo de los creyentes por inmersión basándose en su prescripción explícita en el Nuevo Testamento y argumentaría en contra de otras formas de bautismo basándose en la falta de respaldo bíblico. En otras palabras, todos los bautistas, por definición, aplican el principio regulador de manera muy estricta a la cuestión del bautismo. Tal vez los bautistas también deberían aplicar el principio a otras cuestiones de la práctica eclesiástica, como lo hicieron sus antepasados ​​bautistas.

Conclusión

Los bautistas son gente del Libro. Esto no es simplemente un hecho histórico, sino que está en el centro de lo que significa ser bautista, como se revela en el distintivo bautismo del creyente por inmersión. Los bautistas ingleses surgieron del separatismo inglés debido a su deseo de aplicar el principio regulador de manera más consistente que sus contrapartes reformadas, e insistieron en que tanto la sustancia como la forma de todo lo que hacen como parte de la práctica de la iglesia (ya sea el bautismo, la Cena del Señor, los cantos y muchos otros asuntos) deben tener una clara justificación bíblica.

El propósito de este ensayo no fue evaluar la relación entre la autoridad bíblica y la práctica bautista en tiempos más recientes, pero los bautistas contemporáneos harían bien en considerar el ejemplo que les dejaron los primeros bautistas. Los bautistas de hoy siguen comprometidos, por supuesto, con la autoridad bíblica sobre el tema y el modo del bautismo y sobre la política de la iglesia, pero a menudo los bautistas no toman en cuenta cómo la Biblia debería regular otros aspectos de su eclesiología, en particular su práctica de adoración. Si los bautistas de hoy sostienen con razón que la Escritura es la autoridad suprema sobre la doctrina y la práctica cristianas, entonces, como sucedió con los primeros bautistas ingleses, el principio regulador debería seguir gobernando tanto la sustancia como la forma en todos los asuntos de la eclesiología bautista, incluyendo el culto corporativo.