La correcta suscripción a la Confesión Bautista de 1689
Introducción
Antes de llegar a las cuestiones trascendentales que aborda este pequeño ensayo, hay tres cosas que quiero dejar claras.
Unas palabras sobre Shawn Wright
En primer lugar, quisiera decir unas palabras sobre mi amigo Shawn Wright. Conozco y respeto a Shawn por nuestra relación mutua con el Southern Seminary de Louisville. He citado su obra con respeto en otras ocasiones. No me alegra estar en desacuerdo con él en este punto. Es sólo mi sensación de que su artículo en el 9 Marks Newsletter ha planteado cuestiones trascendentales lo que me impulsa a hacer esta evaluación crítica de sus puntos de vista.
Por eso, he procurado no utilizar su nombre en su contra. No titularé este artículo de forma homónima, “¿Tiene razón Wright?”, o de forma más aliterativa, “¿Está equivocado Wright?”, o con una aliteración más asertiva, “¡Wright está equivocado!”.
Una palabra sobre 9 Marks
Permítanme también dejar en claro mi aprecio general por el ministerio de 9 Marks. Creo que 9 Marks y el Centro para la Reforma de la Iglesia han sido agentes de mucho bien. Nada de lo que digo aquí tiene la intención de depreciar su ministerio. De hecho, mis compañeros ancianos y yo en la Iglesia Bautista Heritage de Owensboro, Kentucky, deseamos recomendar a otros este ministerio. Esta es una de las razones por las que nos sentimos tan consternados al encontrar que las opiniones expresadas en el artículo de Wright aparentemente eran recomendadas por 9 Marks. Estoy agradecido por la oportunidad que me brindaron para responder a esas opiniones en una edición posterior de ese boletín.
Unas palabras sobre por qué escribo
En realidad, tengo dos razones para escribir. En primer lugar, tengo el profundo deseo de recomendar el uso de la Confesión Bautista de 1689 como confesión de la iglesia local. Temo que las opiniones de Wright tengan todo tipo de consecuencias negativas para la causa de la reforma de las iglesias bautistas en nuestros días.
No estoy expresando tales deseos ni oponiéndome a las opiniones de Wright, suponiendo que la Confesión Bautista de 1689 es una confesión perfecta. Como lo demostrará el siguiente argumento, esa no es en absoluto mi opinión. Creo que, en el momento adecuado y cuando se pueda hacer con una amplia unidad entre los bautistas comprometidos con la causa de la reforma, la Confesión necesita una ligera revisión y una considerable expansión. Tengo dudas en cuanto a si ahora es el momento para tales cambios, pero esa es otra cuestión.
La segunda razón por la que escribo es que Wright ha planteado una cuestión importante y práctica en su artículo. Esta cuestión se refleja en el título de esta respuesta. Esa cuestión es: “¿Cómo deben suscribir los miembros de la iglesia la Confesión Bautista de 1689?”. ¿Debe una iglesia local que sostiene la Confesión Bautista de 1689 (o, en realidad, cualquier confesión en particular) exigir a sus miembros que sostengan o crean cada jota y tilde de esa confesión? Creo que se trata de una cuestión de enorme importancia y sobre la cual existe (como ilustra el artículo de Wright) una considerable incomprensión en nuestros días.
Comentarios específicos
He decidido organizar mi respuesta a Wright bajo dos títulos: comentarios específicos y preocupaciones generales. Wright desarrolla sus argumentos mediante breves declaraciones sobre el contexto histórico de la Declaración de 1689, el propósito de las declaraciones de fe de las iglesias locales y la especificidad doctrinal de la Declaración de 1689, y luego una breve conclusión y una bibliografía comentada. Haré comentarios específicos sobre cada uno de estos asuntos antes de llegar a mis preocupaciones generales.
El contexto histórico de 1689
Wright se esfuerza por informarnos de que la 1689 está condicionada históricamente por los acontecimientos religiosos que tuvieron lugar en la Inglaterra de mediados del siglo XVII. Su relato histórico es preciso. Nos asegura que todos los documentos históricos tienen un contexto histórico particular. Afirma que la 1689 no es herética ni inútil como resultado. Sin embargo, Wright busca, mediante su énfasis en su contexto histórico, apoyar la opinión de que la 1689 no debe ser “utilizada como una declaración de fe de la iglesia local”. Sin embargo, esta lógica no se puede llevar a cabo de manera consistente. Todas las declaraciones de fe están condicionadas históricamente. ¿Son todas, por lo tanto, defectuosas como declaraciones de fe para las iglesias locales?
Los comentarios de Wright aquí dejan la impresión de que los orígenes históricos de 1689 son de alguna manera “accidentales” para la identidad de los bautistas particulares o reformados. Él implica que las circunstancias históricas son de alguna manera separables de la identidad de los bautistas particulares y reformados. Dejemos en claro que no es así. Los bautistas particulares no eran bautistas que por algún accidente histórico resultaron ser reformados. Los bautistas particulares, como creo que Wright sabe, surgieron del movimiento puritano por medio del congregacionalismo puritano.
Eran puritanos que, por la evolución gradual del pensamiento puritano en Inglaterra, se convirtieron en bautistas. Estos bautistas, en la Primera y Segunda Confesión Bautista de Londres, decidieron distanciarse tanto de los anabaptistas como de los bautistas generales. Sus orígenes eran distintos. Es completamente coherente con esto y refleja su propia identidad que debieran tener una confesión puritana. La Confesión Bautista de 1689 no es un accidente histórico. Más bien, refleja la naturaleza distintiva de los bautistas particulares o reformados. [1]
En este punto, Wright señala la afirmación de la Confesión de 1689 en 26:4 de que el Papa de Roma es el Anticristo. Aunque esta declaración refleja la visión de la profecía que tenían en común los protestantes de la época, estoy de acuerdo con Wright en que esta declaración no debería haberse hecho ni formar parte de nuestra confesión actual. [2] Este es uno de esos lugares donde, en mi opinión, es necesaria una ligera revisión de la Confesión de 1689. En mi experiencia (habiendo llegado a ser pastor bautista reformado en 1977 y habiendo pastoreado dos iglesias bautistas reformadas durante ese tiempo), las iglesias bautistas reformadas de hoy, cuando expresan su lealtad a la Confesión en sus constituciones, comúnmente hacen una excepción a esta declaración. [3]
El propósito de las declaraciones de fe de las iglesias locales
Wright señala a continuación que la declaración de fe de una iglesia local cumple dos funciones. En primer lugar, “debe proporcionar un bosquejo de la teología de la iglesia que determinará los contornos de los ministerios de enseñanza y predicación de la iglesia. De esta manera, puede servir como una herramienta de enseñanza para los miembros de la iglesia”. En segundo lugar, “protege a la congregación de los falsos maestros y la herejía”. Wright sostiene que la 1689 funciona bien en la segunda función, pero es demasiado específica con respecto a la primera.
Hay un non sequitur en el razonamiento de Wright cuando pasa de estas afirmaciones sobre las funciones de las declaraciones de fe a su siguiente punto sobre la especificidad doctrinal. Habiendo dicho que la 1689 falla en la primera función mencionada arriba —la función de determinar los contornos de los ministerios de enseñanza de la iglesia y como herramienta de enseñanza—, procede a argumentar sobre esta base que la 1689 es demasiado específica en lo que requiere para la membresía de la iglesia. ¿No ha cambiado Wright de tema aquí? ¿Cuál es? ¿Es la 1689 como una herramienta de enseñanza para guiar a los miembros de la iglesia a “estar firmes, perfectos y completos en toda la voluntad de Dios” (Colosenses 4:12) o es demasiado específica doctrinalmente como condición para la membresía de la iglesia? Tal vez Wright no distingue estas dos cosas. Sin embargo, me parecen enfáticamente diferentes y esta diferencia —como aclararé más adelante— es fundamental para mi comprensión del confesionalismo.
La especificidad doctrinal de 1689
Wright considera que la Confesión de 1689 es demasiado específica en cuanto a la doctrina y ofrece tres ejemplos de esta excesiva rigidez. Considera que su afirmación de “una creación literal en seis días”, “expiación definida” y “una visión sabatista del Día del Señor” es demasiado estricta. [4] Observa que esa rigidez doctrinal “impide que los creyentes se unan entre sí como miembros de una iglesia local”, limita la “membresía” y son “creencias obligatorias para ser miembro de una iglesia”.
Si Wright cree que el hecho de que una iglesia se adhiera a la Confesión Bautista de 1689 exige tales limitaciones a la membresía, o bien está mal informado o ha llegado a una conclusión innecesaria. Mi propia experiencia entre las iglesias bautistas reformadas que se adhieren a la Confesión de 1689 contradice las suposiciones de Wright sobre la práctica de las iglesias que la adhieren. No estoy a favor, y no he practicado como pastor de dos iglesias bautistas reformadas diferentes, limitar la membresía de la iglesia a aquellos que sostienen o creen en cada afirmación específica de la Confesión. De hecho, he citado con frecuencia en conversaciones personales tanto el Sabbath cristiano como la Expiación Definitiva como cuestiones en las que no debería exigirse tal acuerdo para ser miembro de la iglesia.
Otra prueba de que Wright está mal informado la ha dado recientemente la carta circular preparada para la Asamblea General de la Asociación de Iglesias Bautistas Reformadas de América de 2005 por el Dr. Jim Renihan, titulada “Las normas doctrinales y prácticas para la membresía de la iglesia local según la Biblia y la Segunda Confesión de Fe de Londres”. Entre muchas otras observaciones relevantes al tema en cuestión, Renihan dice:
Debemos tener en cuenta lo que la Confesión no dice. No dice que todo creyente debe tener un conocimiento completo de la teología cristiana, ni siquiera de su propia teología, para poder ser parte de una iglesia. De hecho, la condición descalificante no es la falta de comprensión, sino más bien el compromiso real con puntos de vista heréticos. Mientras la persona no mantenga tales posiciones, sino que articule su fe en Cristo y viva como un discípulo obediente, debe ser parte de la iglesia. [5]
Un pastor que participó en la discusión escribió este comentario sobre la discusión de esta carta en la Asamblea General: “La discusión abierta del asunto reveló una determinación mutua entre los hermanos de continuar implementando la SLC con una flexibilidad amable y redentora… Para la mayoría de nuestras iglesias, la suscripción total (no absoluta) se requiere solo de los ancianos”.
Wright y quienes comparten su punto de vista pueden pensar que tal flexibilidad es incoherente. Por supuesto, se les permite tener esa opinión, pero no deberían, sin embargo, distorsionar nuestra práctica ante sí mismos o ante los demás. Además, argumentaré más adelante que tal flexibilidad es perfectamente coherente con la adhesión de una iglesia a una de las grandes confesiones reformadas.
Conclusión y bibliografía
Son necesarios varios comentarios sobre la conclusión y la bibliografía de Wright. En primer lugar, quiero señalar la recomendación que hace Wright de la Confesión de 1689 como “una tremenda declaración de doctrina reformada histórica (y, creo, bíblica)”. Esto es bueno, aunque un poco inconsistente. La Confesión Bautista de 1689 siempre ha funcionado y sigue funcionando principalmente como una confesión de la iglesia local. ¿Qué otra cosa podría ser en medio de una eclesiología bautista? Si ya no va a funcionar como tal, es dudoso que pocos lleguen a “recomendarla altamente como una guía para la doctrina bíblica” (como Wright). ¡El rechazo de Wright a la Confesión como una confesión de la iglesia local en realidad equivale a una propuesta para relegarlo a los polvorientos archivos de las bibliotecas bautistas!
En segundo lugar, es interesante observar que Wright considera que el artículo de Belcher y Mattia, A Discussion of the Seventeenth Century Particular Baptist Confessions of Faith, es un análisis útil. En realidad, el argumento de Wright sobre el condicionamiento histórico de 1689 es similar a los que Belcher y Mattia rechazan en su excelente librito. [6]
En tercer lugar, permítanme agradecer a Wright por sus amables palabras acerca de mi propia A Modern Exposition of the 1689 Baptist Confesion of Faith (Exposición moderna de la Confesión de fe bautista de 1689 ). Sin embargo, a esta altura debería ser evidente que escribí ese libro con la convicción de que podría servir como una maravillosa “herramienta de enseñanza para los miembros de la iglesia” y, como tal, una excelente (incluso la mejor disponible) confesión de la iglesia local.
Preocupaciones generales
Por qué la membresía de una iglesia no requiere una suscripción completa
A pesar de mi protesta de que no se exige habitualmente la suscripción completa a los miembros de la iglesia, Wright puede seguir pensando que no exigirla es incoherente. ¿Cómo puede justificarse la práctica de no exigir la suscripción completa a todos los miembros de la iglesia y por qué es importante?
Lo primero y más fundamental que hay que entender aquí es que las confesiones, credos o declaraciones de fe formalmente adoptados de una iglesia local no poseen por sí mismos autoridad divina. [7]
Son claramente una especie o clase de autoridad humana. Sus mismas designaciones lo revelan. Son confesiones, lo que confesamos. Son credos, del latín credo, lo que la iglesia cree. No son en sí mismos revelación divina. Tom Nettles señala:
El hecho de que reconozcamos una confesión como un documento estrictamente compuesto por humanos es un paso importante en la búsqueda de la unidad. Todas las denominaciones cristianas conservadoras creen que sus teologías y eclesiologías son verdaderos reflejos de la enseñanza bíblica. Casi ningún cristiano sincero diría: “Usted es bíblico y obviamente yo no, pero seguiré siendo lo que soy”. Aunque no están de acuerdo, cada uno cree que su posición es bíblica. El documento humano satisface la necesidad esencial de revelar las diferentes interpretaciones de la Biblia. Cuando estas interpretaciones difieren significativamente en áreas vitales, la unidad de propósito y misión se vuelve difícil, si no imposible. [8]
Una de las implicaciones del hecho de que las confesiones poseen únicamente autoridad humana (y es una implicación que no se aprecia con suficiente frecuencia) es que ninguna confesión (ni iglesia) debe exigir un acuerdo absoluto, una fe ciega ni una obediencia implícita. Solamente la autoridad divina puede exigir tales respuestas. Sin embargo, esto no significa que las confesiones no tengan autoridad. Tienen una autoridad de tipo humano. La palabra clave que se usa en la Biblia para describir cómo debemos relacionarnos con la autoridad humana es hupotassein. Este verbo tiene como idea esencial la sujeción o subordinación. Si bien la subordinación puede implicar un acuerdo y generalmente requiere obediencia, se trata de conceptos distintos. Por supuesto, también debemos estar sujetos a la autoridad divina, pero nuestro deber hacia la autoridad divina va mucho más allá de la mera sujeción. Sin embargo, la autoridad humana se describe comúnmente y esencialmente por medio de dicha sujeción. Los hijos deben estar sujetos a sus padres (Lucas 2:51; Hebreos 12:9), los esclavos a sus amos (Tito 2:9; 1 Pedro 2:18), las mujeres a los hombres en la iglesia (1 Corintios 14:34), las esposas a sus esposos (Efesios 5:24; Tito 2:5; 1 Pedro 3:1, 5), sujetos a sus autoridades civiles (Romanos 13:1, 5; Tito 3:1; 1 Pedro 2:13), los más jóvenes a los mayores (1 Pedro 5:5), los profetas a todo el grupo profético (1 Corintios 14:32), los cristianos a los ministros cristianos (1 Corintios 16:16). Incluso los demonios están sujetos a los setenta, y esto claramente no significa que estén de acuerdo con ellos (Lucas 10:17).
En la confesión de la iglesia no se trata de una autoridad humana genérica. En la iglesia local y en sus confesiones nos enfrentamos a un tipo especial de autoridad humana. Los cristianos, a diferencia de los niños, los esclavos y los súbditos, pueden escoger la iglesia local a la que se unirán. Aunque todo cristiano debe procurar unirse a una iglesia local, no está obligado a unirse a ninguna iglesia local en particular. En este caso, se le deja a su propia conciencia, ligado por la Palabra de Dios. Es evidente que, cuando la subordinación a una autoridad humana es voluntaria en su origen (ya sea de una futura esposa a un futuro esposo o de un futuro miembro de la iglesia a una futura iglesia y su confesión), se debe buscar el mayor acuerdo posible. Esto hará que la relación sea más dulce y mejor para todos los interesados. Sin embargo, así como una novia no debe pensar que debe estar de acuerdo con su futuro esposo en todo para someterse a él, así también un futuro miembro de la iglesia no debe pensar que es necesario un acuerdo absoluto con su iglesia, sus ancianos o su confesión para subordinarse a ellos. Pensar que se requiere tal acuerdo para que haya tal sumisión destruiría prácticamente tanto el matrimonio como la iglesia local. Ninguno de nosotros, ni siquiera los cristianos, tenemos un acuerdo tan perfecto con otros seres humanos.
Todo esto significa varias cosas muy prácticas con respecto a la relación del miembro de la iglesia con la iglesia y su confesión. Por supuesto, los ancianos en nombre de la iglesia deben preguntar si un posible miembro de la iglesia tiene algún desacuerdo real con la confesión. Los ancianos deben determinar que tales desacuerdos no sean errores fundamentales, sean consistentes con una profesión de fe creíble y consistentes con la membresía de la iglesia en otros aspectos. Sin embargo, desde el punto de vista del posible miembro, solo es necesario el acuerdo suficiente para hacer posible la subordinación. Esto requiere que todos los posibles miembros lean cuidadosamente la confesión de la iglesia. Sin embargo, el miembro de la iglesia no necesita entender completamente la confesión de la iglesia o estar completamente de acuerdo con ella. Si está lo suficientemente de acuerdo con ella como para poder someterse a ella dulcemente, vivir con ella pacíficamente y responder a su exposición de manera enseñable, eso es todo lo que se requiere. Por supuesto, si alguien no puede ser dulce, pacífico y enseñable bajo la enseñanza de una confesión dada, no debe unirse a una iglesia que la sostenga.
De todo esto se desprende claramente que debe mantenerse una distinción vital entre los miembros y los ancianos de la iglesia. Los miembros sólo tienen que someterse a la confesión. Los ancianos están obligados a enseñarla (1 Timoteo 3:2; 2 Timoteo 2:24; Tito 1:9). Esto implica claramente que los ancianos mantienen un tipo diferente de relación con la confesión de la iglesia. En concreto, implica un grado de acuerdo mucho mayor que el que se exige a los miembros de la iglesia. Desde esta perspectiva, el desliz de Wright (en el non sequitur que señalé anteriormente) del uso de la confesión como herramienta de enseñanza al requisito de la adhesión plena de los miembros de la iglesia oscurece una distinción vital con respecto al confesionalismo.
No hacer esta distinción vital tiene consecuencias graves. En primer lugar, la posición de Wright parece exigir que la iglesia confiese sólo lo que su miembro más nuevo, el bautizado, entiende y cree. ¿Debe limitarse la confesión de la iglesia a lo que cree su miembro más nuevo, el bautizado? Yo creo que no. La iglesia está obligada a creer y confesar mucho más que eso. Las grandes confesiones de la Reforma actúan según este principio y son depósitos y tesoros de lo que la iglesia había llegado a creer durante los 1600 años anteriores. La confesión de la iglesia no debe ser rehén de las creencias de sus miembros más jóvenes. Los miembros más jóvenes deben ser alimentados redentora y amorosamente hasta la plenitud de su fe. Si los miembros más nuevos y más jóvenes ya creen y entienden la declaración de fe de una iglesia, ¿qué pasa con la función de la confesión como herramienta de enseñanza?
En segundo lugar, se podría sugerir que el descuido de Wright de esta distinción vital entre miembros y ministros hace que resulte divisivo insistir en la importancia de cualquier doctrina que vaya más allá de la contenida en la simple declaración de fe de una iglesia. Si la unidad de la iglesia se expresa en su declaración de fe, y esta se limita a lo que creen sus miembros más jóvenes, ¿no resulta divisivo insistir en la importancia de la expiación definitiva o en cualquier otra cosa que el miembro más inmaduro no entienda? Por lo tanto, esa enseñanza de las cosas más profundas de Dios nunca debe ser central en la vida de la iglesia porque amenazaría la unidad de la iglesia que se basa en una fe más sencilla. Desde esta perspectiva, resultaría divisivo que una iglesia diera testimonio público, formal y explícito incluso de las doctrinas de la gracia. No creo que Wright ni quienes comparten su punto de vista quieran esta consecuencia, pero creo que deben explicar por qué su punto de vista no conduce a ella.
Por qué las diferencias no deben ocultarse con quejas sobre la especificidad
El deseo de Wright de una menor especificidad en las confesiones oculta lo que creo que son diferencias doctrinales importantes entre él y la Confesión de 1689. Permítanme apresurarme a decir que no parece estar ocultando deliberadamente tales diferencias. Permítanme también apresurarme a decir que él puede no pensar que estas diferencias sean importantes. ¡Pero yo puedo pensar que sí lo son! Debería tener permitido decidir por mí mismo si lo son, sin ser acusado de exclusividad, rigidez y rigidez. ¿No es este el tipo de argumento “moderado” que Wright rechaza? ¿No está diciendo: “¿No podemos todos llevarnos bien? ¿Por qué necesitamos tanta especificidad doctrinal?” Ahora bien, por supuesto, todos debemos trazar la línea en algún lugar. Incluso lo he dicho en este pequeño ensayo. No estoy dispuesto a asumir que no se revelen grandes diferencias doctrinales por las diferentes opiniones sobre el creacionismo de seis días, la expiación definida o el sábado cristiano. Las acusaciones de demasiada especificidad doctrinal en la Confesión de 1689 tienden a descarrilar importantes discusiones teológicas y prácticas que deben tener lugar hoy entre los bautistas de persuasión calvinista.
Por qué las iglesias deberían mantener la Confesión de Fe Bautista de 1689
Esta confesión de fe, sustanciosa y profundamente reverente, ofrece varios beneficios a las iglesias que la suscriben. Las iglesias deberían adherirse a la Constitución de 1689 porque:
- Es un depósito de las grandes doctrinas de la ortodoxia cristiana con respecto a las Escrituras, la Trinidad y la Persona de Cristo.
- Sus características distintivas son bíblicas. Su enfoque reformado de Dios, su decreto, la obra de Cristo, la aplicación de la salvación, la ley de Dios y la adoración cristiana es bíblica. Su enfoque bautista de los pactos, las ordenanzas y la iglesia local son todos profunda y sustancialmente bíblicos.
- Los identifica con sus orígenes históricos. Existen grandes e importantes diferencias históricas entre los anabaptistas, los bautistas generales y los bautistas particulares.
- Proporciona un nivel adecuado de membresía en la iglesia y una meta maravillosa para la instrucción. La 1689 proporciona un rico tesoro de verdad para presentar a los nuevos miembros como meta para su maduración cristiana.
Permítanme terminar con una ilustración. Wright los invita a ir con él al picnic de la iglesia y compartir con él su pequeña canasta de verdad. La comida que contiene es buena y nutritiva, pero limitada en su variedad, sabor y cantidad. Ustedes comen de todos los platos, pero descubren que les deja con antojos. Yo también los invito a ir conmigo al picnic de la iglesia. Tengo en la parte trasera de mi todoterreno una gran nevera llena de maravillosas bebidas heladas y una gigantesca canasta de picnic llena de deliciosos alimentos. Al principio pueden pensar que, aunque el banquete parece tentador en general, parece demasiado rico y exótico para el apetito de una persona. Sin embargo, descubrirán que cada bocado sirve como aperitivo para el siguiente. Y cuanto más se demoran en probar cada plato, más delicioso parece ser el conjunto. Ni siquiera los obligaré a comer cada uno de mis manjares, aunque creo que todos son deliciosos, pero estoy seguro de que, con el tiempo, todos ellos los encontrarán satisfactorios y saludables. Me parece que la elección del lector es clara.
[1] Erroll Hulse, Introducción a los bautistas (Haywards Heath, Sussex, Inglaterra: Carey Publications, 1973), 1720; James M. Renihan, La eclesiología práctica de los bautistas particulares ingleses (tesis doctoral, Trinity Evangelical Divinity School, 1997), 1–31.
[2] El significado de la afirmación de la Confesión debe entenderse en el contexto de la interpretación historicista de la profecía. Es “la línea de papas” la que constituye “el anticristo”. Si bien no creo que ésta sea la referencia de 2 Tesalonicenses 2 y 1 Juan 2, sigue siendo cierto que (a pesar de la postura positiva de la Iglesia católica romana sobre cuestiones morales y familiares en la actualidad) el catolicismo tridentino es “anticristiano”. También sigue siendo posible que un futuro papa sea “el anticristo”.
[3] La constitución de ambas iglesias bautistas reformadas de las que he sido pastor hace esta excepción: “Consideramos la Confesión de Fe Bautista de Londres de 1689 (exceptuando las afirmaciones sobre la salvación de los mentalmente incompetentes [10:3] y la identidad del anticristo [26:4])... como expresiones excelentes, aunque no inspiradas, de la enseñanza de la Palabra de Dios. Puesto que reconocemos que la Palabra de Dios escrita es la autoridad suprema en todos los asuntos de fe, moral y orden, adoptamos estos dos documentos históricos como nuestras normas doctrinales. Consideramos que son una ayuda en la controversia, una confirmación de la fe y un medio de edificación en la justicia”.
[4] Wright revela su propia tendencia antisabadista al citar Colosenses 2:16 en apoyo de la idea de no hacer del sábado cristiano una creencia obligatoria. Si Colosenses 2:16 hace alguna referencia al “sábado cristiano”, Wright no sólo tiene razón en que tal punto de vista no debería ser un requisito para la membresía de la iglesia, sino que también demuestra que cualquier punto de vista sabático sobre el Día del Señor es erróneo y tiende a la herejía colosense. Por supuesto, el problema es que ningún defensor informado del sábado cristiano piensa que Colosenses 2:16 haga alguna referencia a la observancia del Día del Señor.
[5] James M. Renihan, “Las normas doctrinales y prácticas para la membresía de las iglesias locales según la Biblia y la Segunda Confesión de Fe de Londres”, Carta circular preparada para la Asamblea General de la ARBCA de 2005.
[6] Richard P. Belcher y Anthony Mattia, Una discusión de las confesiones de fe bautistas particulares del siglo XVII (Southbridge, MA: Crowne Publications, 1990), i–vi.
[7] Por supuesto, reconozco que tienen por objeto articular las enseñanzas de la revelación divina. En este sentido restringido poseen una autoridad divina derivada, pero no poseen esta autoridad por sí mismas.
[8] Tom Nettles, “El papel de las confesiones en la fe bautista”, Founders Journal 4 (primavera de 1991).
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