Cómo elegir y utilizar una confesión de fe

 robert gonzalesjr

Si concedemos la legitimidad y utilidad de una confesión de fe,1 Nos enfrentamos a dos preguntas prácticas: primero, ¿qué confesión de fe particular debería adoptar una iglesia local o un cuerpo colectivo de iglesias? Y, segundo, ¿qué tipo o nivel de adhesión confesional debería adoptar una iglesia local o un cuerpo colectivo de iglesias?2 ¿Qué debe exigir una iglesia o un grupo de iglesias de este tipo a sus dirigentes y miembros? Me gustaría sugerir algunas pautas bíblicas y teológicas para ayudar a responder estas preguntas.

La Biblia no da instrucciones explícitas sobre cómo debe utilizar una iglesia cristiana una determinada confesión de fe. En ningún lugar Jesús o los apóstoles abordan la cuestión de la adhesión confesional. Y, obviamente, los escritores bíblicos no identifican explícitamente qué credo debemos utilizar, ya que los credos y confesiones formulados a lo largo de la historia de la iglesia aún no existían. Por supuesto, algunos en mi tradición teológica podrían verse tentados a recurrir a una especie de hermenéutica cabalística para descubrir los números “1-6-8-9” en el texto bíblico.3 Pero yo no recomendaría esa metodología para elegir una confesión.

Así que no podemos responder a las preguntas anteriores con uno o dos textos de prueba sencillos. Sin embargo, yo diría que la Biblia nos proporciona algunos parámetros bíblicos y teológicos no sólo para elegir una buena confesión, sino también para decidir cómo debemos usar y suscribir esa confesión. Estos parámetros, en mi opinión, no son tan estrechos como para restringirnos a una sola confesión posible o incluso a una forma específica de suscripción. Pero son relativamente lo suficientemente estrechos como para excluir ciertas confesiones y tipos de suscripción como incorrectos o imprudentes.

Algunas pautas bíblicas y teológicas

¿Cuáles son los “filtros” bíblicos y teológicos que podemos utilizar para decidir qué confesión utilizar y cómo precisamente utilizarla?

1. El propósito principal de una confesión

En otros lugares hemos argumentado que la Biblia nos llama a confesar nuestra fe públicamente ( Mateo 10:32-33 ; Romanos 10:9-10 ) y a explicar con precisión lo que queremos decir con lo que confesamos ( Nehemías 8:5-8 ; Hechos 17:1-4 ; Efesios 4:11-14 ).4 En otras palabras, el objetivo y la meta de confesar públicamente nuestra fe es proporcionar a los demás un resumen preciso de lo que creemos que enseña la Biblia.

Ahora bien, esta convicción debería influir en la confesión que elijamos como iglesia, así como en el tipo o clase de adhesión que exijamos. Si nuestras creencias y prácticas se corresponden más estrechamente con, por ejemplo, las tradiciones reformada y bautista, ¿por qué elegiríamos una confesión de fe que no sea reformada ni bautista?

Por ejemplo, si creo en la doctrina de la elección y en la soberanía absoluta de Dios, ¿por qué elegiría un credo o una confesión que niegue las verdades de la elección y limite la soberanía de Dios? Supongo que podría tomar una declaración de fe arminiana como, por ejemplo, “Un tratado sobre la fe de los bautistas del libre albedrío” y encontrar una “sustancia” de verdades fundamentales dentro de esa confesión con la que pudiera estar de acuerdo.5 Pero una confesión arminiana en su conjunto no transmitiría a los demás lo que realmente creo acerca de la soberanía de Dios y la gracia del evangelio. ¿Por qué elegiría identificarme con una confesión que tergiversa sustancialmente algunas de mis creencias fundamentales?

Utilicemos otro ejemplo mucho más cercano. ¿Qué sucede con la Confesión de Fe de Westminster (CFE)? ¿Podría yo, como líder de la iglesia, o podría mi iglesia local adoptar y adherir a la CFE como su confesión oficial? Después de todo, la CFE afirma la elección y la soberanía absoluta de Dios, así como muchas de las creencias fundamentales que mi iglesia y yo compartimos. Ciertamente, tendría mucho más en común con la CFE que con la declaración de fe arminiana a la que se hizo referencia anteriormente.

Supongo que podría adoptar y suscribir la WCF siempre que pudiera hacer excepciones a algunos aspectos de su teología del pacto, su visión del bautismo y su forma de gobierno de la iglesia. Sin embargo, ¿por qué yo, como bautista reformado, elegiría la WCF como la confesión para mi iglesia cuando tenemos a nuestra disposición la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres de 1689 (2LCF), una revisión y adaptación bautista de la WCF?
Mi punto es que una iglesia o un grupo de iglesias debe elegir una confesión de fe que represente de manera precisa y sustancial su profesión de fe y refleje sus creencias sobre las enseñanzas de la Biblia.

2. La virtud de la comunicación clara y honesta

El principio general que subyace al noveno mandamiento exige que hablemos la verdad a nuestro prójimo de manera clara y honesta. Por el contrario, el noveno mandamiento prohíbe cualquier tipo de comunicación o comportamiento que sea pecaminosamente engañoso ( Éxodo 20:16 ). Como dice el salmista David: “He aquí, Dios se deleita en la verdad en lo íntimo” ( Salmo 51:6 ). Y los escritores del Nuevo Testamento también elogian esta virtud de la veracidad y la honestidad. El apóstol Pablo exhorta a los miembros de la iglesia de Éfeso: “Por tanto, desechando la mentira, hablad verdad cada uno con su prójimo, porque somos miembros los unos de los otros” ( Efesios 4:25 ).

Ahora bien, el hecho de que la Biblia nos ordene comunicarnos con nuestro prójimo de una manera que no sea engañosa, sino veraz y sincera, tiene una influencia en la confesión que escojamos y en el tipo de suscripción que utilicemos. Obviamente, queremos evitar confesiones que propugnen falsedades claras y graves. Queremos una confesión de la que podamos estar seguros de que es un resumen preciso, aunque no infalible, de la Palabra de Dios.

Además, queremos emplear una forma de suscripción confesional que requiera transparencia y honestidad. Las formas de suscripción que permiten al suscriptor mantener reservas mentales no reveladas sobre esta o aquella doctrina son, creo, imprudentes. Cualquier forma de suscripción que exijamos a nuestros miembros y especialmente a los oficiales de la iglesia debe ser una que no permita el proverbial “cruzar los dedos detrás de la espalda”. Si el suscriptor o el candidato ministerial tiene un escrúpulo de conciencia sobre esta frase o aquella proposición doctrinal, necesita hacerlo saber a los ancianos y, si es necesario, a toda la iglesia.6

En este punto, básicamente he descartado las confesiones que son sustancialmente erróneas o inexactas. Además, también he descartado los tipos de “suscripción sustancial” que requieren solo un compromiso con un conjunto de enseñanzas “centrales” ambiguas e indefinidas de la confesión, pero que no requieren que uno identifique abierta y honestamente aquellas partes de la confesión con las que tiene objeciones.

3. La doctrina de la santificación progresiva

La santificación es un proceso que dura toda la vida según las Escrituras. No todo el pueblo de Dios se encuentra en el mismo punto de su camino. Algunos son bebés en Cristo y necesitan la simple “leche de la Palabra” ( Hebreos 5:12-13 ; 1 Pedro 2:2 ). Es decir, su comprensión de la doctrina cristiana es bastante básica y rudimentaria. Por el contrario, otros creyentes han tenido tiempo de crecer en la gracia y el conocimiento del Señor. Ya no son bebés en Cristo que necesitan leche, sino discípulos más maduros que están listos para recibir el alimento doctrinal ( Romanos 15:14 ; Gálatas 6:1 ; Hebreos 5:14 ).

Este principio de santificación progresiva se aplica no sólo a los cristianos individuales, sino también a las iglesias locales. Algunas iglesias han sido bien enseñadas y están firmemente cimentadas en la fe. Otras iglesias, por ser nuevas o inmaduras o por estar apenas al comienzo de una reforma doctrinal, todavía están en el proceso de escudriñar las Escrituras para ver si esta o aquella doctrina es así. Véase la descripción de las iglesias de Asia Menor en el libro de Apocalipsis, capítulos dos y tres.

La realidad de la santificación progresiva (individual y corporativa) tiene una relación con las cuestiones de qué confesión debe usar una iglesia y qué forma de suscripción debe exigir a sus miembros y oficiales. Creo que los oficiales de la iglesia y los maestros de la Palabra deben estar sujetos a un estándar más estricto que el laico promedio ( Santiago 3:1 ). Además, algunos miembros de su iglesia no han llegado al nivel de madurez espiritual y doctrinal para comprender y recibir algo de la doctrina más profunda en una confesión de fe más integral como la 2LCF. Recuerde las palabras de Jesús a sus discípulos: “Tengo muchas cosas que decirles, pero (actualmente) no las pueden soportar” ( Juan 16:12 ).

Para adaptarse a esta realidad, una iglesia podría adoptar una confesión (por ejemplo, 2LCF) pero permitir dos tipos o niveles de suscripción, es decir, una forma más estricta para los oficiales de la iglesia y una forma más flexible para los miembros de la iglesia.7 Por otra parte, una iglesia podría adoptar dos confesiones diferentes: una que sea más completa y detallada como la 2LCF para sus oficiales y otra que sea más simple y concisa para sus miembros (por ejemplo, el Resumen de Principios o la Confesión de Fe de New Hampshire). Podemos diferir en cuanto a cuál de esos dos enfoques es mejor, pero espero que estemos de acuerdo en que debemos tener en cuenta la doctrina de la santificación progresiva cuando tratamos de elegir y usar una confesión de fe.

4. La obra continua de iluminación del Espíritu Santo

No podemos entender la palabra de Dios de manera correcta y verdadera sin la obra de iluminación del Espíritu Santo ( 1 Corintios 2:12-14 ). Esto se aplica no sólo al creyente individual, sino también a la iglesia en su conjunto ( Efesios 1:18-23 ). ​​Y creo que es justo asumir que el Espíritu Santo ha estado iluminando a los cristianos y a la iglesia en su conjunto a lo largo de la historia de la iglesia. Incluso podríamos decir que la obra de iluminación del Espíritu es como la obra de santificación del Espíritu: es progresiva.

A la luz de la obra de iluminación que el Espíritu ha venido realizando a lo largo de la historia de la iglesia, no deberíamos despreciar la tradición eclesiástica. Gran parte de la tradición eclesiástica –si es buena– refleja la obra del Espíritu de llevar a la iglesia a una mejor comprensión de la palabra de Dios. Despreciar toda la tradición eclesiástica antigua no es sólo un acto de esnobismo cronológico, sino que también puede ser un ejemplo de desprecio por la obra de iluminación que el Espíritu realizó en épocas anteriores.

Pero la obra de iluminación progresiva del Espíritu es una espada de dos filos. No sólo debemos resistirnos a despreciar toda doctrina histórica, sino que también debemos estar abiertos a la obra de iluminación ulterior del Espíritu en los tiempos modernos. En otras palabras, debemos reconocer que la obra de iluminación del Espíritu no cesó en los siglos XVI o XVII. Debemos estar abiertos a la posibilidad de que el Espíritu Santo pueda impulsar y capacitar a la iglesia para seguir reformando y refinando aspectos de sus creencias doctrinales incluso en nuestros días. Este es el principio teológico de semper reformanda .8

¿Ejemplos? Bueno, lo que yo podría considerar un avance doctrinal relativamente reciente, otros tal vez no lo consideren así. No obstante, en mi opinión, las contribuciones de Cornelius Van Til en las áreas de epistemología y metodología apologética representan un ejemplo de la iluminación continua del Espíritu Santo en el siglo XX. Van Til fue profesor en el Seminario Teológico de Westminster desde 1927 hasta 1972, y trabajó para desarrollar una epistemología y una metodología apologética que se basa en la Biblia misma y no en la razón autónoma. Su enfoque llegó a conocerse como “apologética presuposicional” y se ejemplifica en obras como su Defensa de la fe.Académicos como Greg Bahnsen, John Frame, William Edgar y Scott Oliphint han trabajado para perfeccionar y aplicar las ideas de Van Til.

5. La doctrina de la Escritura

Creo que nuestra doctrina de las Sagradas Escrituras tiene una influencia importante en la cuestión de qué confesión utilizamos y qué forma de suscripción empleamos. Hay al menos tres características o atributos de las Sagradas Escrituras resaltados en las confesiones de Westminster y/o las bautistas de 1689 que deberían servir para orientar nuestra elección de confesión y nuestra forma de suscripción.

La claridad calificada de las Escrituras

Aunque el mensaje de las Escrituras es claro e inteligible ( Deut. 30:11-13 ; Sal. 19:7-8 ; 1 Jn. 5:11-13 ), no todas las enseñanzas de las Escrituras son igualmente claras o inteligibles ( 2 P. 3:15-16 ). En palabras de la Confesión, “No todas las cosas en las Escrituras son igualmente claras en sí mismas” (WCF/2LCF 1.7).

Ahora bien, uno de los propósitos de una buena confesión es eliminar las ambigüedades de las Escrituras cuando sea posible y justificado. Sin embargo, hay que tener cuidado de no “añadir” a las Escrituras lo que realmente no está allí en un esfuerzo por “aclarar” la enseñanza de la Biblia ( Deut. 4:2 ). Los fariseos eran propensos a este error ( Mat. 15:1-9 ).

En vista de este peligro, puede que tengamos derecho a hacer una excepción a una enseñanza de un credo o confesión determinados que no se enseñe claramente en las Escrituras. Por ejemplo, la 2ª LBLA afirma: “Los niños elegidos que mueren en la infancia son regenerados y salvados por Cristo a través del Espíritu” (10.2). Ahora bien, si un niño que muere en la infancia se cuenta entre “los elegidos”, con seguridad irá al cielo. Es más, hay líneas de enseñanza bíblica que se pueden utilizar para dar esperanza a los padres afligidos. Pero algunos estudiosos de la Biblia cuestionan si los pasajes y las doctrinas que se utilizan para apoyar la noción de que todos los niños van al cielo o la idea de que los niños de los creyentes son elegidos enseñan esa doctrina de forma clara e inequívoca. Puede ser que Dios, en su sabiduría, haya optado por permanecer en silencio sobre este tema.10 Y si eso es verdad, estamos autorizados a abstenernos de afirmar la Confesión en este punto.

La infalibilidad e inerrancia de las Escrituras

Una buena confesión no siempre puede expresar cada doctrina de la mejor manera posible. Pero una buena confesión debe ser precisa en su totalidad. Sin embargo, incluso las confesiones precisas no son infalibles, es decir, incapaces de error. Ese atributo pertenece solo a la Escritura. Además, incluso si uno no hace excepciones a una confesión dada, no creo que sea sabio que ese individuo o iglesia afirme dicha confesión como “inerrante”, es decir, absolutamente confiable. El adjetivo “inerrante” generalmente se reserva para la Biblia en el lenguaje teológico actual. De hecho, la Confesión Bautista de 1689 se refiere a la Sagrada Escritura como “la única… cierta… regla de todo conocimiento, fe y obediencia salvadores” (2LCF 1.1). Si el modificador “cierta” es el equivalente del siglo XVII de “inerrante”, como argumentan algunos eruditos,11 Entonces es irónicamente anticonfesional referirse a la Confesión como inerrante ya que la Confesión reserva ese atributo solo para la Escritura.

La máxima autoridad de las Escrituras

Aunque las confesiones son guías y resúmenes maravillosos de la enseñanza bíblica, debemos tener cuidado de no ponerlas al nivel de las Escrituras. La doctrina protestante de la sola Scriptura12 insiste en que la Biblia es la autoridad suprema para todas las cuestiones de fe y práctica. Y esta doctrina ha sido codificada maravillosamente en confesiones como la Confesión de Fe de los Testigos de Jehová y la Segunda Confesión de Fe de los Testigos de Jehová:

El juez supremo, por el cual deben determinarse todas las controversias de religión, y deben examinarse todos los decretos de los concilios, las opiniones de los escritores antiguos, las doctrinas de los hombres y de los espíritus privados, y en cuya sentencia debemos descansar, no puede ser otro sino la Sagrada Escritura entregada por el Espíritu, en cuya Escritura así entregada, nuestra fe queda finalmente resuelta (WCF/2LCF 1.1).

Todos los sínodos o concilios, desde los tiempos de los Apóstoles, ya sean generales o particulares, pueden cometer errores, y muchos han cometido errores. Por lo tanto, no deben ser la regla de la fe o la práctica, sino que deben usarse como una ayuda en ambas (WCF 31.3).

Reflexionando sobre esta línea de enseñanza de la Confesión de Westminster, Chad Van Dixhoorn llega a una conclusión apropiada:

¿Hay “controversias de religión” que necesitan ser resueltas? Entonces, hay un solo estándar que es necesario que usemos, un tribunal al cual cada cristiano e iglesia deben apelar. ¿Hay “decretos de concilios” que necesitan ser evaluados? Entonces, hay un solo canon por el cual estos concilios y sus decretos –incluyendo las decisiones de la asamblea de Westminster y esta confesión de fe– pueden ser considerados con autoridad como correctos o incorrectos… Y ese “no puede ser otro sino el Espíritu Santo hablando en la Escritura”.13

Poner una confesión de fe al mismo nivel que la Escritura puede que nunca sea un problema entre los protestantes a nivel teórico o doctrinal. Sin embargo, puede ser un problema a nivel práctico. Algunas iglesias y/o individuos han tratado a veces la Confesión como si fuera la “última palabra” en cualquier disputa doctrinal. Juzgan a otra iglesia o cristiano como “poco ortodoxo” simplemente sobre la base de la Confesión misma. Tal práctica no sólo es antibíblica, ¡sino profundamente anticonfesional!

Resumiendo

Ya hemos descartado las confesiones que son expresiones sustancialmente inexactas de lo que creemos. También hemos descartado las formas de suscripción "sustancial" que no exigen total transparencia y honestidad por parte de quien suscribe la Confesión.14 Pero creo que estas otras consideraciones bíblicas y teológicas deberían disuadirnos de adoptar cualquier enseñanza en una confesión que intente ser más precisa de lo que garantiza la Escritura y que, por lo tanto, añada a la Escritura. Además, creo que las formas de “absoluta”, “histórica” y una suscripción “estricta” o “completa” sin reservas pueden socavar la obra continua de iluminación del Espíritu y la doctrina desemper reformanda. En principio, las confesiones pueden ser enmendadas. Por lo tanto, las formas de suscripción que requieren que un cristiano o una iglesia afirmen la enseñanza de la Confesión como “las mismas doctrinas de la Escritura” y la autoridad de la Confesión como “equivalente a la Escritura”, que son posiciones que algunos suscriptores estrictos defienden, pueden socavar la misma doctrina de la Escritura que están tratando de proteger.15

¿En qué punto me deja esto? Creo que la 2LCF representa mejor lo que creo que enseña la Biblia. Se cruza con los contornos de la enseñanza de la Biblia de manera más consistente que otras confesiones que he visto. Sin embargo, no creo que la 2LCF sea infalible. Y mi compromiso con la supremacía de las Escrituras me lleva a favorecer una forma de suscripción que permita excepciones doctrinales menores y no sustanciales, siempre que esas excepciones se comuniquen abierta y honestamente. Esto me coloca en algún lugar entre la “suscripción del sistema” y una “suscripción completa (o estricta)” sin reservas. Por lo tanto, yo abogaría por una forma de suscripción que permita excepciones menores o no sustanciales. Explico mis razones con más detalle en mi artículo “Suscripción confesional: estricta versus sustancial”.

¡Bendiciones!

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1. Vea mi artículo “La validez y el valor de una confesión de fe”.
2. Vea mi artículo “Suscripción confesional: sus términos clave y tipos básicos”.
3. Sirvo en un seminario y una iglesia local que se adhiere a la Segunda Confesión Bautista de Londres de 1689.
4. Una vez más, vea mis conferencias “Sobre la validez y el valor de las confesiones”.
5. Históricamente, las iglesias bautistas que niegan la doctrina de la elección particular han sido llamadas iglesias bautistas generales o arminianas. En 1827, una asociación de dichas iglesias acordó formular una declaración de fe que articulara sus puntos de vista y los distinguiera (en algunos lugares) de las iglesias bautistas particulares que afirmaban la doctrina de la elección. La confesión o “tratado” (como se lo llamó) se publicó y adoptó por primera vez en 1834. Más tarde, la asociación de bautistas de libre albedrío revisó y adoptó la confesión en 1948. Véase William Lumpkin, Baptist Confessions of Faith , ed. rev. (Valley Forge: Judson Press, 1969), 367-76.
6. Véase el capítulo “La Confesión Bautista sobre juramentos y votos” de la Confesión Bautista de 1689, que es relevante a este punto.
7. En este punto, alguien podría preguntar: “¿Es bíblico hacer una distinción entre el nivel de compromiso que se exige a un miembro de una confesión de la iglesia y el nivel de compromiso que se exige a un pastor o a un oficial de la iglesia?” Algunos, como el erudito reformado R. Scott Clark, creen que se debe esperar del clero y de los laicos el mismo nivel de compromiso con las normas confesionales de la iglesia. Clark señala: “No es obvio que establecer dos niveles de suscripción, uno para los laicos y otro para los oficiales ordenados, sea bíblico o coherente con la Reforma… Si la confesión reformada define lo que es ser reformado, entonces establecer dos relaciones distintas con el mismo documento constitucional parecería ser una receta para la confusión y, en efecto, dos iglesias dentro de una”. Recovering the Reformed Confesion: Our Theology, Piety, and Practice (Recuperando la confesión reformada: nuestra teología, piedad y práctica) (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 2008), 179.

   En mi opinión, la posición de Clark no es bíblica ni confesional por las siguientes razones:

   (1) En el Nuevo Testamento, el bautismo y la membresía en la iglesia generalmente preceden a una sólida formación en la doctrina cristiana ( Mateo 28:19-20 ; Hechos 2:41-42 ; Efesios 4:11-14 ). Por lo tanto, si bien una afirmación más completa de la confesión de la iglesia puede ser el objetivo para la membresía, no debería ser un requisito previo para la membresía. Esto pone el carro delante de los bueyes.

   (2) Este enfoque es incompatible con la Confesión Bautista de 1689. Según 26.2 (“De la iglesia”), que dice:

   Todas las personas en todo el mundo que profesan la fe del evangelio y la obediencia a Dios por Cristo conforme a él, sin destruir su propia profesión por ningún error que altere el fundamento, o por una conducta impía, pueden ser llamadas santos visibles; y de tales deben estar constituidas todas las congregaciones particulares.

   El requisito previo para ser miembro de una iglesia es, sencillamente, una profesión de fe creíble que no esté contradicha por un error doctrinal grave o una conducta impía. El dominio de la Confesión como requisito para ser miembro brilla por su ausencia en la Confesión misma.

   (3) Las confesiones y los credos tienen como finalidad proteger a la iglesia de los falsos maestros, no de los creyentes nuevos o inmaduros. El erudito bautista reformado del siglo XVIII Andrew Fuller subraya este punto:

   Si una comunidad religiosa acuerda especificar algunos principios rectores que considera derivados de la Palabra de Dios, y juzga que la creencia en ellos es necesaria para que cualquier persona llegue a ser miembro de ella o continúe siendo miembro de ella, no se sigue de ello que esos principios deban ser comprendidos por igual, o que todos sus hermanos deban tener el mismo grado de conocimiento, ni tampoco que deban entender y creer en nada más. Los poderes y capacidades de diferentes personas son diversos; uno puede comprender más de la misma verdad que otro, y tener sus puntos de vista más ampliados por una variedad extremadamente grande de ideas afines; y, sin embargo, la sustancia de su creencia puede seguir siendo la misma. El objeto de los artículos [de fe] es mantener a distancia, no a los que son débiles en la fe, sino a los que son sus enemigos declarados (Andrew Fuller, Complete Works , 3 vols. [1832; reimpresión, Harrisonburg: Sprinkle Publications, 1988], 450).

   (4) Un credo o confesión es una extensión de la autoridad humana, específicamente, de la autoridad eclesiástica. Muchas constituciones de la iglesia requieren que los miembros sean dóciles y sumisos a la constitución, la confesión y el pacto de la iglesia. El requisito de Dios de que nos sometamos a dicha autoridad no implica necesariamente que estemos completamente de acuerdo con ella, especialmente en asuntos que no son esenciales.

   Por estas razones, creo que no deberíamos exigir a nuestros miembros que se suscriban plenamente a una confesión más amplia como la 2LCF. El requisito mínimo es que afirmen y se comprometan con las verdades esenciales del evangelio. Como cuestión de prudencia, deberíamos hacerles conscientes de nuestras características distintivas (calvinistas, reformadas, bautistas, etc.). Además, deberíamos asegurarnos de que no se opongan decididamente a las doctrinas y la política distintivas de la iglesia y de que sean enseñables. Para un mayor desarrollo de esta posición, véase Carl Trueman, The Creedal Imperative (Wheaton: Crossway, 2012), 171-75.

8. La doctrina de que la iglesia está “siempre siendo reformada” por el Espíritu Santo de acuerdo con las Sagradas Escrituras.
9. La defensa de la fe , cuarta edición (1955; reimpresión, Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 2008).
10. Se me ocurren varias razones para ello. Si la Biblia enseñara que todos los que mueren en la infancia van automáticamente al cielo, podríamos sentirnos tentados a abstenernos de nuestros esfuerzos por detener el aborto. De hecho, podríamos empezar a considerar el aborto como una forma de evangelización o de misiones. Ahora me doy cuenta de que esa conclusión no estaría justificada. Pero el corazón humano pecador es muy bueno encontrando formas de justificar medios impíos a la luz de un supuesto fin positivo.
11. Véase L. Russ Bush y Tom J. Nettles, Baptists and the Bible , revisado y ampliado (Nashville: Broadman & Holman, 1999), 49.
12. La doctrina de que sólo la Biblia es la autoridad máxima para todas las afirmaciones de verdad.
13. Énfasis añadido; Confesando la fe: Guía del lector sobre la Confesión de fe de Westminster (Edimburgo: Banner of Truth, 2014), 27-28.
14. Para una descripción de estos tipos de suscripción, consulte mi artículo “Suscripción confesional: sus términos clave y tipos básicos”.
15. Nuevamente describo estas formas más estrechas de suscripción en el artículo de referencia anterior.