La legitimidad y el uso de las confesiones de fe

 

La legitimidad y el uso de las confesiones de fe

Por el Dr. Robert Paul Martin

El año 1989 marcó el 300 aniversario de la publicación de la Segunda Confesión de Londres (también conocida como la Confesión de la Asamblea o la Confesión Bautista de Fe de 1689). Aunque escrita y publicada anónimamente en 1677, después de la ascensión de Guillermo y María al trono de Inglaterra y después de la Ley de Tolerancia, los Bautistas Particulares de Inglaterra se reunieron en una asamblea abierta, firmaron la Confesión y la volvieron a publicar para su consideración por el público cristiano. La Declaración de Saboya publicada por los Independientes en 1658 (detrás de la cual se encontraba la Confesión de Westminster de 1647) se utilizó como marco básico de la Segunda Confesión de Londres, aunque con modificaciones. Algunas de estas modificaciones fueron obra de quienes redactaron la Confesión; Otras fueron adoptadas de la Primera Confesión Bautista de Londres de 1644. El propósito de este método era mostrar, siempre que fuera posible, la continuidad de la fe que existía entre los Bautistas Particulares y sus otros hermanos reformados en Gran Bretaña. Hoy en día, los Bautistas Reformados tienen en alta estima la Segunda Confesión de Londres y muchas de las iglesias continúan considerándola como su declaración oficial de fe.

Sin embargo, el entusiasmo que muchos tienen por las grandes confesiones reformadas no es compartido por todos. Lamentablemente, vivimos en una era sin credos, incluso anticredos, marcada por el relativismo existencial, el antiautoritarismo y el aislacionismo histórico. Muchos cristianos profesantes consideran que los credos y las confesiones de fe son tradiciones hechas por el hombre, preceptos de hombres, meras opiniones religiosas. Hablando de su época, Horatius Bonar dijo: "Cada nueva expresión de escepticismo, especialmente sobre temas religiosos, y por parte de los llamados hombres 'religiosos' es aplaudida como otro aullido de esa tormenta que enviará todos los credos al fondo del mar; la marea que sube o baja se observa, no por la aparición de la verdad sobre las aguas, sino por la sumersión del dogma. A cualquier libro, doctrina o credo que deje a los hombres en libertad de adorar al dios que les plazca, no hay objeción; Pero a todo lo que fijaría su relación con Dios, que inferiría su responsabilidad por su fe, que implicaría que Dios ha hecho un anuncio autorizado sobre lo que deben creer, se oponen, con protestas en nombre de la libertad lesionada”. 1

Uno se pregunta qué diría Bonar hoy. A quienes defienden concienzudamente las grandes confesiones reformadas se les considera anacronismos, si no enemigos de la fe y de la Iglesia. En algunos círculos se nos censura y se nos evita; y si intentamos convencer a otros de los beneficios del cristianismo confesional y de los peligros del latitudinarismo doctrinal, se nos estigmatiza como infectados de un “credalismo sigiloso”, el equivalente teológico y eclesiástico de la lepra. En un clima así, es importante que quienes aman las confesiones reformadas tengan una visión clara de la legitimidad de las confesiones y de sus múltiples usos beneficiosos.

I. La legitimidad de las confesiones

La Biblia dice que la iglesia es “columna y baluarte de la verdad” (1 Timoteo 3:15). El término stulos (columna) se refiere a una columna que sostiene un edificio; y hedraioma (suelo) se refiere a la base o cimiento de una estructura. La “verdad” a la que se refiere el texto es la revelación que Dios hizo a los hombres, es decir, esa revelación especial que comenzó en el Edén y que terminó con el establecimiento del Nuevo Pacto, esa revelación que tiene como foco central “el misterio de la piedad”, el evangelio de Jesucristo (1 Timoteo 3:16).

Al llamar a la iglesia “columna y baluarte de la verdad”, la Biblia nos enseña que la revelación que Dios ha dado para la salvación de los hombres ha sido confiada a la iglesia, es decir, a una institución que fue diseñada y propuesta por Dios para preservar la verdad pura, defenderla contra el error y contra los ataques de sus enemigos, y entregarla sin diluir ni adulterar a las generaciones futuras. La iglesia fue creada como una sociedad humana ordenada divinamente para el apoyo y la promoción de la verdad revelada en el mundo. Esto, por supuesto, hace que la iglesia sea indispensable, tan indispensable como la columna o el cimiento de una casa.

En el cumplimiento de su deber (tanto para con los que están dentro de la iglesia como para con los que están fuera de ella) como “columna y baluarte de la verdad”, entre otras cosas, la iglesia ha publicado confesiones de fe, una actividad que históricamente ha considerado como un medio lícito para el cumplimiento de su deber. Pero cada vez que la iglesia ha publicado tales normas confesionales, se han alzado voces para cuestionar la legitimidad de haberlo hecho. Se han planteado dos objeciones básicas.

1. Algunos argumentan contra la legitimidad de las confesiones basándose en la premisa de que las confesiones de fe socavan la autoridad única de la Biblia en cuestiones de fe y práctica.

A menudo se oye el grito de “No hay credo sino la Biblia”. En algunos casos, esta afirmación es digna de respeto, pues algunos parecen estar genuinamente motivados por el reconocimiento de que la Biblia tiene un lugar único en la regulación de la fe y la vida de la iglesia. Sin embargo, es ingenuo creer que la iglesia cumple plenamente con su deber como columna y baluarte de la verdad al proclamar que cree en la Biblia. La mayoría de los herejes estarán dispuestos a decir lo mismo. Un escritor proclama: “Para llegar a la verdad debemos descartar los prejuicios religiosos... Debemos dejar que Dios hable por sí mismo... Nuestra apelación es a la Biblia para encontrar la verdad”. El problema con esta declaración, por supuesto, es que está extraída de Let God be True, publicado por los Testigos de Jehová. 2

En la misma línea, considérense las observaciones de Samuel Miller sobre el Concilio de Nicea:

“Cuando el Concilio entró en el examen del tema [de la opinión de Arrio sobre la divinidad de Cristo], se encontró extremadamente difícil obtener de Arrio una explicación satisfactoria de sus puntos de vista. No sólo estaba tan dispuesto como el teólogo más ortodoxo presente a profesar que creía en la Biblia; sino que también se declaró dispuesto a adoptar, como propio, todo el lenguaje de las Escrituras, en detalle, sobre la persona y el carácter del bendito Redentor. Pero cuando los miembros del Concilio quisieron averiguar en qué sentido entendía este lenguaje, descubrió una disposición a evadir y equivocar, y en realidad, durante un tiempo considerable, frustró los intentos de los más ingeniosos de los ortodoxos de especificar sus errores y sacarlos a la luz. Declaró que estaba perfectamente dispuesto a emplear el lenguaje popular sobre el tema en la controversia; y deseaba que se creyera que difería muy poco del cuerpo de la iglesia. En consecuencia, los ortodoxos repasaron los diversos títulos de Cristo que expresaban claramente la divinidad, como "Dios", "el Dios verdadero", "la imagen expresa de Dios", etc., cada uno de los cuales Arrio y sus seguidores suscribieron con gran entusiasmo, pero reclamando el derecho de dar su propia interpretación a los títulos bíblicos en cuestión. Después de emplear mucho tiempo e ingenio en vano, tratando de sacar a este astuto ladrón de sus escondites y obtener de él una explicación de sus puntos de vista, el Concilio encontró que sería imposible lograr su objetivo mientras le permitieran atrincherarse detrás de una mera profesión general de creencia en la Biblia. Por lo tanto, hicieron lo que el sentido común, así como la Palabra de Dios, habían enseñado a la iglesia a hacer en todos los tiempos anteriores, y lo único que puede permitirle detectar al astuto defensor del error. Expresaron, en su propio lenguaje, lo que suponían que era la doctrina de la Escritura sobre la divinidad del Salvador; “En otras palabras, redactaron una confesión de fe sobre este tema, a la que pidieron a Arrio y a sus discípulos que la firmaran. Los herejes se negaron a hacerlo, y así llegaron virtualmente a reconocer que no entendían las Escrituras como las entendía el resto del Concilio y, por supuesto, que la acusación contra ellos era correcta”. 3

No basta con confesar nuestra lealtad a la Biblia. Las negaciones más radicales de la verdad bíblica coexisten frecuentemente con una supuesta consideración de la autoridad y el testimonio de la Biblia. Cuando los hombres utilizan las mismas palabras de la Biblia para promover la herejía, cuando la Palabra de Verdad se pervierte para servir al error, nada menos que una confesión de fe servirá para trazar públicamente la línea divisoria entre la verdad y el error.

Si le diéramos a nuestras confesiones un lugar igual a la Biblia en autoridad, socavaríamos la autoridad única de la Biblia como reguladora de la fe y la práctica de la iglesia. Sin embargo, esta no fue la intención de quienes redactaron las normas reformadas. Reconocieron el lugar único de la Biblia, reconocieron que eran hombres falibles y reflejaron estas perspectivas en las confesiones mismas. Nótese las siguientes declaraciones de la Confesión Bautista de 1689: “La Sagrada Escritura es la única regla suficiente, cierta e infalible de todo conocimiento, fe y obediencia salvadores” (1.1). “Todo el consejo de Dios concerniente a todas las cosas necesarias para su propia gloria, la salvación, la fe y la vida del hombre, está expresamente establecido o necesariamente contenido en la Sagrada Escritura: a la cual nada en ningún momento debe añadirse, ya sea por nueva revelación del Espíritu o por tradiciones de hombres” (1.6). Las grandes confesiones reformadas no pretenden hacer verdad algo que no lo era antes; Tampoco se proponen obligar a los hombres a creer algo que no estén ya obligados a creer por la autoridad de las Escrituras.

Un credo o confesión es simplemente una declaración de fe (credo significa “creer”); y como tal no disminuye la autoridad de la Biblia más que decir “creo en Dios”, o “creo en Cristo”, o “creo en la Biblia”. Aquellos que dicen que no afirman “ningún credo más que la Biblia” en realidad tienen un credo, aunque no escrito. El profesor Murray argumentó:

“En la aceptación de la Escritura como Palabra de Dios y regla de fe y de vida, existe la confesión de fe incipiente y básica… [pues excluye] todas las demás normas de fe y conducta. Pero ¿por qué la confesión de fe debería restringirse a la doctrina de la Escritura?” 4

Si a los seguidores de doctrinas y prácticas heréticas o sectarias se les prohíbe ser miembros de una iglesia local, si los funcionarios y miembros deben sostener ciertas doctrinas como verdad, entonces ipso facto existe un credo reconocido por todos. En tales iglesias el credo es tan real como si cada miembro poseyera una copia impresa. Sin embargo, bajo principios no credales, todos deberían ser bienvenidos sin discriminación, siempre y cuando puedan decir: “Creo en la Biblia”.

La verdad es que los opositores más enérgicos de las confesiones de fe utilizan sus credos no publicados en sus procedimientos eclesiásticos y son tan “crediales” como los credistas a los que arengan. Thomas y Alexander Campbell pensaron que podían eliminar los males de lo que llamaban “sectarismo” reuniendo una comunión cristiana sin ningún credo de construcción humana, sin ningún vínculo excepto la fe en Jesús como Salvador y una determinación profesada de obedecer su Palabra. Argumentaron que el problema con la iglesia visible era que estaba dividida y que los credos y las confesiones eran la causa. Los frutos de sus esfuerzos, las llamadas “Iglesias de Cristo”, se encuentran entre las congregaciones más sectarias y “crediales” que se pueden encontrar en cualquier lugar.

A quienes les preocupa que las confesiones de fe socaven la autoridad de la Biblia, les afirmamos sin reservas que el fundamento último de la fe y la práctica cristianas es la Biblia, no nuestras confesiones de fe. Pero esto no significa que sea ilegítimo que quienes están de acuerdo en sus juicios sobre las doctrinas de la Biblia expresen ese acuerdo en forma escrita y se consideren obligados a andar por la misma regla de fe. Como observó A. A. Hodge: “La verdadera cuestión no es, como a menudo se pretende, entre la Palabra de Dios y el credo del hombre, sino entre la fe probada y comprobada del cuerpo colectivo del pueblo de Dios, y el juicio privado y la sabiduría sin ayuda de quien repudia los credos”. 5

2. Otros argumentan contra la legitimidad de las confesiones basándose en la premisa de que las confesiones de fe son incompatibles con la libertad de conciencia ante Dios. Dos tipos de hombres argumentan de esta manera.

En primer lugar, algunos de los que dicen esto consideran que toda autoridad, ya sea bíblica o confesional, es perjudicial para la libertad de sus conciencias. Habiéndose rebelado contra la norma superior de la Biblia, no es ningún misterio que se irriten ante la autoridad menor de una confesión; habiendo escupido el camello, no es de extrañar que se deshagan del mosquito tan fácilmente. Tales hombres consideran que el “libre pensamiento” y la “libre investigación” son su derecho de nacimiento. Sin embargo, en lugar de desear ser libres para que sus conciencias puedan seguir las Escrituras (que es lo que afirman que es su motivación), en realidad quieren estar libres de la restricción que impone la Biblia a la formación y propagación de sus opiniones religiosas.

Shedd llamó a estos hombres “fanáticos latitudinarios”, que en realidad odian la precisión, no aman la libertad, y que desean imponer su intolerancia latitudinaria a todo el mundo. 6 Miller observó: “Siempre que un grupo de hombres comenzaba a resbalar con respecto a la ortodoxia, generalmente intentaban frenar, si no ocultar, su caída, declamando contra los credos y las confesiones”. 7 Al comienzo de sus protestas, estos hombres generalmente afirman lealtad a las doctrinas de la confesión, pero no al principio de las confesiones. El tiempo generalmente expone su hipocresía. “Rara vez los hombres se oponen a los credos, hasta que los credos se han vuelto opuestos a ellos”. 8 Con respecto a estos hombres solo podemos decir que mientras sus conciencias no estén atadas por la Palabra de Dios, una confesión de fe no les hará daño, excepto para exponerlos como hipócritas o herejes.

En segundo lugar, para otros la objeción basada en una apelación a la libertad de conciencia es meramente un corolario de la objeción anterior, es decir, la preocupación por la autoridad de la Escritura. Estas personas parecen estar genuinamente tratando de defender la premisa de que la conciencia debe estar sujeta únicamente a la autoridad de la Palabra de Dios. A ellos les decimos que la Confesión reconoce que sólo Dios es el Señor de la conciencia: “Sólo Dios es Señor de la conciencia, y la ha dejado libre de las doctrinas y mandamientos de los hombres que sean en cualquier cosa contrarios a su palabra, o que no estén contenidos en ella. De modo que creer tales doctrinas, u obedecer tales mandamientos por conciencia, es traicionar la verdadera libertad de conciencia; y el exigir una fe implícita, una obediencia absoluta y ciega, es destruir la libertad de conciencia y también la de la razón” (21.2).

Los temores en cuanto a la libertad de conciencia estarían justificados si se exigiera la adhesión a una confesión sin que el suscriptor pudiera examinar los artículos de fe, o si la adhesión se impusiera mediante una sanción civil. Pero si uno está convencido de que el contenido de la confesión es bíblico y si la adhesión es voluntaria, entonces una confesión de fe no daña la conciencia. Una persona tiene libertad en cualquier momento de renunciar a la confesión de la iglesia si ya no puede adherirse a ella con la conciencia tranquila. Y tiene libertad de unirse a una congregación en la que pueda tener comunión con la conciencia tranquila.

Miller sostiene con razón que negar a un grupo de cristianos el derecho a formular una confesión y el derecho a suscribirse a ella sería negarles la verdadera libertad de conciencia:

“Seguramente nadie negará que un grupo de cristianos tiene derecho, en todo país libre, a asociarse y a caminar juntos sobre los principios que elijan acordar, que no sean incompatibles con el orden público. Tienen derecho a ponerse de acuerdo y declarar cómo entienden las Escrituras; qué artículos encontrados en las Escrituras coinciden en considerar como fundamentales; y de qué manera conducirán su predicación pública y su gobierno, para la edificación de ellos mismos y de sus hijos. No tienen derecho, en verdad, a decidir o juzgar por otros, ni pueden obligar a nadie a unirse a ellos. Pero es sin duda su privilegio juzgar por sí mismos; ponerse de acuerdo sobre el plan de su propia asociación; determinar sobre qué principios recibirán a otros miembros en su hermandad; y formar un conjunto de reglas que excluyan de su grupo a aquellos con quienes no pueden caminar en armonía. La cuestión no es si hacen en todos los casos un uso sabio y bíblico de este derecho a seguir los dictados de la conciencia, sino si poseen en absoluto ese derecho. “Son, en efecto, responsables del uso que hacen de ella, y solemnemente responsables ante su Señor en el cielo; pero no pueden ni deben ser obligados a rendir cuentas ante los hombres. Es asunto suyo. Sus semejantes no tienen nada que ver con ello, siempre que no cometan ninguna ofensa contra la paz pública. Decidir lo contrario sería, en verdad, un ultraje al derecho del juicio privado”. 9

En principio, cualquier aberración doctrinal o moral puede entrar en la iglesia bajo el pretexto de la libertad de conciencia. Andrew Fuller afirmó: “Hay una gran diversidad de sentimientos en el mundo con respecto a la moralidad, así como a la doctrina: y, si es una imposición no bíblica aceptar cualquier artículo, debe [también] ser excluir a alguien por inmoralidad, o incluso amonestarlo por esa razón; porque podría alegarse que solo piensa por sí mismo y actúa en consecuencia. Y no se detendría aquí: casi toda especie de inmoralidad ha sido defendida y puede ser disfrazada, y así, bajo el pretexto de un derecho de juicio privado, la iglesia de Dios se convertiría en como la madre de las rameras: 'la morada de los demonios, y el refugio de todo espíritu inmundo, y un albergue de toda ave inmunda y odiosa'”. 10 De manera similar, BH Carroll argumentó: “Una iglesia con un poco de credo es una iglesia con un poco de vida. “Cuantas más doctrinas divinas pueda concordar una iglesia, mayor será su poder y más amplia su utilidad. Cuantos menos artículos de fe tenga, menos lazos de unión y congruencia tendrá. El grito moderno “Menos credo y más libertad” es una degeneración del vertebrado a la medusa, y significa menos unidad y menos moralidad, y significa más herejía. La verdad definitiva no crea herejía, sólo la expone y corrige. Si se elimina el credo, el mundo cristiano se llenará de herejía insospechada y sin corregir, pero no por ello menos mortal” 11

En pocas palabras, las objeciones a la legitimidad de los credos que se han analizado en las páginas anteriores carecen de fundamento. Las confesiones son un medio legítimo que tiene la Iglesia para cumplir su tarea de “columna y baluarte de la verdad”.

II. Los usos de las confesiones

1. La confesión es un medio útil para la afirmación y defensa pública de la verdad.

La iglesia debe “retener la forma de las sanas palabras” (2 Timoteo 1:13), “contender ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos” (Judas 3), y “estar firmes con un mismo espíritu, combatiendo unánimes por la fe del evangelio” (Filipenses 1:27). En el cumplimiento de esta tarea, la confesión es una herramienta útil para discernir la verdad del error y para presentar en un pequeño compás las doctrinas centrales de la Biblia en su integridad y proporciones adecuadas.

En primer lugar, la formulación de un credo forma parte de la tarea de enseñanza pública de la Iglesia. Una confesión de fe es una definición pública, para quienes están fuera de nuestras congregaciones, de los temas centrales de nuestra fe, un testimonio ante el mundo de la fe que sostenemos en forma distinta a la de los demás.

En segundo lugar, una confesión de fe es un instrumento útil en la instrucción pública de la congregación. Una confesión es un conjunto de conocimientos divinos en pequeñas cantidades que se puede utilizar para dar a nuestro pueblo una amplia exposición a la verdad, así como una protección contra el error. Facilita en gran medida la promoción del conocimiento cristiano y de una fe discriminante entre el pueblo de Dios y entre otros que participan en el ministerio público de nuestras iglesias, además de ser una ayuda útil para el pueblo de Dios en la instrucción de sus hijos. Además, una confesión de fe sirve como un marco dentro del cual nuestro pueblo puede recibir con conocimiento la predicación de la Palabra, así como un marco que los alerta sobre la novedad y el error dondequiera que los encuentren.

2. La confesión sirve como norma pública de compañerismo y disciplina.

El modelo bíblico de la iglesia local no es una unión de quienes han acordado diferir, sino un cuerpo marcado por la paz y la unidad. La iglesia debe “guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz” (Efesios 4:3). Sus miembros deben ser “unánimes”, es decir, uno en corazón, alma, espíritu, mente y voz (Romanos 15:5-6; 1 Corintios 1:10; Filipenses 1:27; 2:2). Una confesión ayuda a proteger la unidad de una iglesia y a preservar su paz. Sirve como base de la comunión eclesiástica entre quienes están tan cerca de estar de acuerdo que pueden caminar y trabajar juntos en armonía. Reúne a quienes tienen una fe común y los une en una sola comunión.

Jesús dijo: “Toda casa dividida contra sí misma no puede perdurar” (Mateo 12:25). ¿Pueden los calvinistas, arminianos, pelagianos y unitarios orar, trabajar, tener comunión y adorar juntos pacíficamente y de manera provechosa, mientras cada uno mantiene y promueve sus propias nociones de la verdad? ¿Quién dirigirá la adoración o predicará? ¿Pueden los que creen que Jesús es Dios orar con los que consideran esa adoración como idolatría? ¿Pueden los que profesan ser justificados por la fe en Cristo solamente tener comunión con los que creen lo contrario? ¿Pueden sentarse juntos en la misma mesa sacramental? ¿Pueden los que creen en la inspiración verbal y plenaria compartir el púlpito con los que niegan esa doctrina? La única manera en que los que difieren en asuntos esenciales pueden vivir juntos en armonía es convocar una moratoria sobre la verdad; de lo contrario, en verdad “harán de la casa de Dios una miserable Babel”. 13

Como se señaló anteriormente, todas las iglesias tienen un credo, ya sea escrito o entendido por sus miembros. Y todo hombre sabio, antes de unirse, deseará saber cuál es ese credo. Tiene derecho a saber lo que cree la iglesia y la iglesia tiene derecho a saber lo que él cree. Ahora bien, tener un credo no publicado como prueba de compañerismo es desordenado, por no decir deshonesto. Cada persona debe descubrir el credo de la iglesia por sí misma. Y la iglesia misma no tiene una manera fácil de discernir si quienes solicitan la membresía están en armonía con la fe común de sus miembros, ya que los elementos esenciales de su fe común no están detallados en ninguna parte. Una confesión publicada facilita en gran medida la evaluación de la posición doctrinal de la iglesia por parte de un posible miembro, y viceversa.

Una confesión de fe publicada también proporciona un estándar doctrinal conciso para su uso en la disciplina de la iglesia. Debemos “mirar a los que causan divisiones y tropiezos en contra de la doctrina que vosotros habéis aprendido, y apartaros de ellos” (Romanos 16:17). Debemos cortar de raíz a aquellos que perturban la paz de la iglesia con doctrinas falsas: “Al hombre que es hereje, después de una y otra amonestación, deséchalo” (Tito 3:10). Para cumplir su papel de proteger la pureza de sus miembros, la iglesia debe tener un estándar doctrinal, y ese estándar debe ser publicado abiertamente, porque los hombres tienen derecho a saber por qué detalles serán juzgados. Exigir a la iglesia que ejerza disciplina contra el error doctrinal sin una confesión de fe publicada es exigirle que haga ladrillos sin paja.

Nada menos que una confesión de fe satisfará las legítimas demandas de una iglesia y de sus miembros entre sí. Como observó James Bannerman: “Es deber de la iglesia… mediante alguna declaración formal y pública de su propia fe, dar seguridad a sus miembros de la solidez de su profesión, y recibir seguridad de la de ellos”. 14 Una iglesia sin una confesión de fe bien puede anunciar que está preparada para ser un refugio para todo tipo de herejía condenatoria y para ser el terreno para cualquiera que se dedique a cultivar la cosecha de la novedad. Una iglesia sin una confesión de fe tiene el equivalente teológico y eclesiástico del SIDA, sin inmunidad contra los vientos infecciosos de la falsa doctrina.

Y lo que es cierto en cuanto a la vida dentro de la iglesia local, también lo es en cuanto a la comunión entre iglesias locales. ¿Qué iglesia, que valora la preservación de su propia pureza doctrinal, así como su propia paz y unidad, podría tener comunión con otra congregación sin temor a equivocarse, sin saber nada de su postura en materia de verdad y error? Sin una fe o una política definidas, una iglesia no confesional como esa podría ser una fuente de contaminación en lugar de edificación. En tales circunstancias, no podríamos abrir nuestros púlpitos ni fomentar la comunión entre las congregaciones con una conciencia tranquila. 15

Antes de dejar el tema de los credos como normas de confraternidad y disciplina, es necesario decir algo para que algunos lectores no concluyan que esto significa que cada miembro debe tener puntos de vista avanzados sobre la doctrina bíblica para obtener y mantener la membresía en una iglesia confesional. Nótese la observación de Andrew Fuller: “Si una comunidad religiosa acuerda especificar algunos principios rectores que considera derivados de la Palabra de Dios, y juzga que la creencia en ellos es necesaria para que cualquier persona llegue a ser miembro de ella o continúe siendo miembro de ella, no se sigue de ello que esos principios deban ser comprendidos por igual, o que todos sus hermanos deban tener el mismo grado de conocimiento, ni tampoco que no deban entender ni creer nada más. Los poderes y capacidades de diferentes personas son diversos; uno puede comprender más de la misma verdad que otro, y tener sus puntos de vista más ampliados por una variedad extremadamente grande de ideas afines; y, sin embargo, la sustancia de su creencia puede seguir siendo la misma. El objeto de los artículos [de fe] es mantener a distancia, no a los que son débiles en la fe, sino a los que son sus enemigos declarados”. 16

3. Un credo sirve como un estándar conciso mediante el cual evaluar a los ministros de la Palabra.

El ministro de la Palabra debe ser un “varón fiel” (2 Timoteo 2:2), “retenedor de la palabra fiel, conforme a la enseñanza, capaz de exhortar en la sana doctrina” (Tito 1:9). Debemos estar en guardia contra los falsos profetas y apóstoles. Debemos “probar los espíritus si son de Dios” (1 Juan 4:1). No debemos recibir a un hombre infiel en nuestros hogares ni extenderle un saludo fraternal, para no hacernos partícipes de sus malas obras (2 Juan 10).

No podemos obedecer estas admoniciones simplemente por recibir la confesión de que un hombre cree en la Biblia. Debemos saber lo que él cree que la Biblia enseña sobre los grandes temas. Una confesión de fe hace que sea relativamente fácil para la iglesia investigar acerca de la solidez doctrinal de un hombre en el amplio campo de la verdad bíblica. Sin una confesión de fe, la evaluación que hace la iglesia de sus ministros es aleatoria y superficial en el mejor de los casos; y la iglesia estará en gran peligro de poner las manos sobre novatos y herejes, todo porque no mide a los candidatos para el ministerio con un estándar amplio y profundo.

Y lo que es cierto en el reconocimiento que la iglesia hace de sus ministros es doblemente cierto cuando se trata de reconocer a los profesores que se han reservado para preparar a los hombres para el ministerio. No se puede sobrestimar el daño que se hace a las iglesias por la falta de cuidado a la hora de colocar a hombres en las cátedras teológicas y de darles la oportunidad de moldear las mentes y almas maleables de los jóvenes candidatos al ministerio.

4. Las confesiones contribuyen a un sentido de continuidad histórica.

¿Cómo sabemos que nosotros y nuestro pueblo no somos una anomalía histórica, que no somos los únicos en la historia que hemos creído de esta manera? Nuestras confesiones nos vinculan a una preciosa herencia de fe recibida del pasado y son un legado mediante el cual podemos transmitir a nuestros hijos la fe de sus padres. Esto, por supuesto, no es una cuestión menor. Un sentido de continuidad histórica contribuye en gran medida a la estabilidad de una iglesia y al bienestar espiritual personal de sus miembros.

Observaciones finales

1. El cristianismo moderno está inundado de relatividad doctrinal. Satanás y sus fuerzas aman la imprecisión y la ambigüedad que abundan en nuestros días. Spurgeon observó en su época: “El archienemigo de la verdad nos ha invitado a derribar nuestros muros y a quitarnos nuestras ciudades amuralladas”. 17 Uno se pregunta qué diría Spurgeon si viviera hoy y pudiera ver hasta dónde ha llegado la degradación.

Los que amamos estas viejas normas tenemos el deber de luchar fervientemente por la fe que una vez fue dada a los santos. No debemos renunciar a nuestras confesiones sin luchar. Como dijo Spurgeon, hablando de la importancia de las confesiones: “Las armas que son ofensivas para nuestros enemigos nunca deben oxidarse”. 18 Las grandes confesiones reformadas fueron forjadas en el yunque del conflicto por la fe y han ondeado como estandartes dondequiera que se ha librado la batalla por la verdad. Donde los hombres han abandonado estas declaraciones de la religión bíblica, donde han reinado opiniones latitudinarias, la causa de Dios y la verdad ha sufrido mucho.

La falta de voluntad para definir con precisión la fe que se profesa creer es un síntoma de que algo va terriblemente mal en una iglesia y en sus líderes. Es imposible que una iglesia así funcione como “columna y baluarte de la verdad”, porque no está dispuesta a definir ni defender la verdad que profesa sostener. La realidad de la situación actual es que no son tanto las confesiones como las iglesias las que están en tela de juicio en nuestros días.

2. Periódicamente puede ser necesario revisar las grandes confesiones de fe. Sin embargo, no debemos revisarlas a cada antojo o cada vez que se produzca un cambio de moda teológica. Estos documentos no fueron productos apresurados y no deben ser revisados ​​apresuradamente. Además, quienes redactaron estas grandes obras maestras confesionales fueron maestros en Israel, cuyo conocimiento y práctica de la fe cristiana se ha convertido en el punto de referencia para cada generación sucesiva. No debemos alterar sus formulaciones doctrinales de manera precipitada y tonta. Sin embargo, nuestras confesiones no son inherentemente sacrosantas ni están más allá de la revisión y la mejora; y, por supuesto, la historia de la Iglesia no se detuvo en el siglo XVII. Hoy nos enfrentamos a errores que quienes redactaron las grandes confesiones no enfrentaron y que no abordaron explícitamente. Por lo tanto, la revisión puede ser necesaria en algunos puntos; pero es una tarea que debe emprenderse con extrema cautela.

Si en nuestros días nos dedicamos a revisar nuestras confesiones, por supuesto que debemos estar decididos a ir en contra del espíritu de gran parte de la construcción confesional moderna. Las declaraciones doctrinales modernas se construyen con un propósito diferente al de las antiguas confesiones. Machen observó en su época: “Los credos históricos excluían el error; su propósito era excluir el error; su propósito era exponer la enseñanza bíblica en marcado contraste con lo que se oponía a la enseñanza bíblica, a fin de que se pudiera preservar la pureza de la iglesia. Estas declaraciones modernas, por el contrario, incluyen el error. Están diseñadas para hacer lugar en la iglesia para la mayor cantidad posible de personas y para la mayor cantidad posible de tipos de pensamiento”. 19

3. Junto con nuestro aprecio por las grandes confesiones reformadas, debemos recordar que cada generación debe basar su fe en la Biblia. La fe de las personas no debe estar arraigada únicamente en una lealtad a la confesión. En nuestras iglesias debemos procurar hacer seguidores de Cristo, no sólo bautistas, presbiterianos o reformados. La confesión no debe convertirse simplemente en una tradición sostenida sin una convicción personal arraigada en la Palabra de Dios. Como observó el profesor Murray: “Cuando una generación se contenta con confiar en su herencia teológica y se niega a explorar por sí misma las riquezas de la revelación divina, entonces la decadencia ya está en marcha y la heterodoxia será el destino de la generación siguiente”. 20

4. La cuestión de la honestidad se plantea cuando abordamos el tema de las confesiones de fe. Tanto para las iglesias como para los individuos, la adhesión a una confesión debe ser un acto caracterizado por la integridad moral y la veracidad. ¿Quién podría cuestionar la premisa de que una iglesia debe ser fiel a sus normas publicadas o que un hombre debe ser lo que dice ser? Sin embargo, lamentablemente, muchas iglesias se han apartado de su confesión mientras siguen afirmando que se adhieren a las antiguas normas. Y muchos ministros afirman su lealtad a la Confesión de su iglesia, cuando en realidad se oponen a determinados artículos de fe (o tienen serias reservas mentales sobre ellos).

Cuando una iglesia se aparta de los viejos caminos, si no quiere volver, que reniegue públicamente de su confesión. Aunque nos duela ver tal deserción de la verdad, y aunque los enemigos de la verdad aprovechen la oportunidad para calumniar y despotricar, sin duda es mejor y más honesto que la iglesia continúe en la hipocresía.

Y lo que es cierto en la vida corporativa es también cierto en lo que respecta a la honestidad personal. Samuel Miller sostuvo que adherirse a un credo es una transacción solemne “que debe realizarse con mucha deliberación profunda y humilde oración; y en la cual, si un hombre está obligado a ser sincero en algo, está obligado a ser honesto con su Dios, honesto consigo mismo y honesto con la iglesia a la que se une”. 21 Miller continúa diciendo: “Por mi parte, no conozco ninguna transacción en la que la falta de sinceridad sea más justamente imputable al terrible pecado de ‘mentir al Espíritu Santo’ que en esta”. 22

Para terminar, debo hacer un llamado a los pastores. La mayoría de nosotros afirmamos nuestra adhesión a una confesión antes de que se nos impusieran las manos. Hermanos, tenemos la solemne obligación ante Dios de andar en la unidad de la fe en las congregaciones en las que trabajamos. Si no podemos hacerlo honestamente, si nuestras opiniones cambian sustancialmente, debemos retirarnos y encontrar un grupo al que podamos unirnos sin duplicidad. Si no estamos dispuestos a hacer esto, ya no somos irreprensibles ni irreprochables; y, por lo tanto, estamos descalificados para el ministerio.

Este discurso se pronunció originalmente en una conferencia de ministros de Banner of Truth en Grand Rapids, Michigan. El Dr. Martin era pastor de la Iglesia Bautista Emmanuel, en Seattle, Washington, EE. UU .

Utilizado con el amable permiso de Reformed Baptist Publications
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Notas al pie

1 Del prefacio de Bonar a los Catecismos de la Reforma Escocesa (Londres, 1866). Reimpreso como “Religión sin teología”, Banner of Truth 93 (junio de 1971): 37.

2 Citado por Kenneth L. Gentry, Jr., “En defensa del credo”, Banner of Truth 211 (abril de 1981): pág. 6.

3 Samuel Miller, La utilidad e importancia de los credos y las confesiones (Filadelfia: Presbyterian Board of Publication, 1839; reimpresión ed. Greenville. SC: A Press. 1987). págs. 33-35.

4 John Murray, Escritos recopilados, 1:281.

5 AA Hodge, La Confesión de Fe (edición reimpresa, Londres: The Banner of Truth Trust, 1964), pág. 2.

6 WGT Shedd, Ortodoxia y heterodoxia (Nueva York: Charles Scribner's Sons. 1893). págs. 167-68.

7 Miller, pág. 40.

8 Ibíd.

9 Ibíd., págs. 56-57.

10 Andrew Fuller, Obras completas (Londres: Holdsworth y Ball, 1832), 5:221-22.

11 BH Carroll, Colosenses, Efesios y Hebreos, en Una interpretación de la Biblia inglesa (1948, reimpresión ed. Grand Rapids: Baker Book House, 1986), pág. 140.

12 John Murray observó: “En muchos círculos hoy en día existe la tendencia a depreciar, si no deplorar, la fineza de la definición teológica que ejemplifica la Confesión. Esta es una actitud que debe ser desaprobada. Una fe creciente basada en la perfección y finalidad de las Escrituras requiere cada vez más particularidad y no puede concordar con las generalidades que dejan lugar al error”. Collected Writings, 1:317.

13 Miller, pág. 10.

14 James Bannerman, La Iglesia de Cristo (edición reimpresa, Londres: The Banner of Truth Trust, 1960), 1:296.

15 Cuando descubrimos que no hay un acuerdo absoluto entre nuestras confesiones, al menos podemos tener comunión con los ojos bien abiertos a aquellas perspectivas que nos dividen.

16 Fuller. Obras completas. 5:222.

17 Citado por William Cathcart, “Creeds, Advantageous”, en The Baptist Encyclopedia (Filadelfia: Louis H. Everts, 1881), pág. 294.

18 Ibíd.

19 JG Machen, “Credos y avance doctrinal”, Banner of Truth (noviembre de 1970).

20 Citado por Allan Harman, “El lugar y el significado de las confesiones reformadas hoy”, The Banner of Truth 112 (enero de 1973): 28.

21 Miller, pág. 98.

22 Ibíd.