El
principio regulador de la adoración – Una doctrina bautista
En la actualidad, en las iglesias bautistas se está
adorando a Dios de maneras nuevas e ingeniosas. Hace años, una enorme iglesia
bautista instaló una piscina bautismal con forma de camión de bomberos, con
pintura roja y luces, aunque ya no está. El baptisterio estaba diseñado
específicamente para bautizar a los niños que hacían una profesión de fe.
Cuando un niño emergía del agua durante el bautismo, serpentinas y confeti
salían volando hacia el cielo desde la pequeña piscina y las luces del camión
destellaban con una luminosidad de dos alarmas. El pastor dijo que este
dispositivo poco sutil se instaló para hacer que el bautismo fuera más
agradable e “interesante” para los niños.
En la actualidad, al parecer, muchas iglesias
bautistas padecen la misma forma peculiarmente americanizada de culto que es
común en las iglesias contemporáneas. La historia real que se describe más
arriba es un ejemplo claro de lo que Michael Horton describe como una
“familiaridad grasienta” con la que los cristianos de hoy en día se acercan a
Dios.
Esta “familiaridad grasienta”, escribe Horton, se
basa en “la creencia de que tenemos acceso directo e inmediato a él (Dios)
cuando y como queramos. Siempre que personas sinceras se reúnen en un edificio
para adorar según sus gustos y opiniones personales, Dios queda impresionado de
que se hayan tomado el tiempo, de que se hayan preocupado lo suficiente para
adorar. Fue “real”. Fueron “vulnerables”. Se volvieron “honestos ante Dios”. Yo
llamo a esto “familiaridad grasienta”.
Pero no siempre ha sido así en las iglesias
bautistas. Desde el momento en que surgieron del separatismo inglés en los
siglos XVI y XVII, los bautistas adoraban a Dios corporativamente con las
Escrituras como su única guía, pero en los últimos 100 años aproximadamente se
han desviado profundamente de este camino. Antecesores bautistas como John Gill,
John Broadus, JL Dagg y el venerable CH Spurgeon seguramente se habrían
escandalizado por la “familiaridad grasienta”, la frivolidad, el ethos de “ven
como eres” que caracteriza gran parte del culto corporativo en la vida bautista
actual. Los bautistas alguna vez adoraron según el principio regulador y unos
pocos todavía lo hacen. Muchos no creen que las Escrituras establezcan
parámetros para el culto como los que sostiene el principio regulador.
Pero la Escritura condena claramente la adoración
que se basa en invenciones humanas, particularmente en Isaías 29:13 , Mateo 15:8-9 , Marcos 7:6-7 y Colosenses 2:23 .
La Escritura es suficiente para nuestra adoración y no debe ser
enmendada: Deuteronomio 4:2 ; 12:29-32 ; 2 Timoteo
3:16-17 ; Apocalipsis 22:18-19 .
Los bautistas y el principio
regulador
Históricamente, los bautistas se han adherido al
principio regulador. Si bien los métodos de adoración pragmáticos son la norma
hoy en día en las iglesias bautistas, el hecho de que el principio regulador
fuera una doctrina muy arraigada se desprende claramente de los escritos de los
bautistas históricos y de las primeras confesiones de fe de la denominación en
los siglos XVII y XVIII.
Juan Gill
John Gill fue un defensor firme, aunque
inconsistente, del principio regulador. Gill fue el bautista más famoso del
siglo XVIII y pastor de la iglesia “Goat Yard” de Southwark, Londres, que más
tarde pastorearía Charles Haddon Spurgeon. Gill fue un firme defensor de la
ortodoxia calvinista y fueron en gran medida sus prédicas y escritos los que
evitaron que los bautistas particulares del siglo XVIII siguieran a sus
hermanos bautistas generales por el camino de la herejía hacia el socianismo y
el unitarismo. El gran escritor de himnos anglicanos Augustus Toplady dijo de
Gill: “Quizás ningún hombre, desde los días de San Agustín, haya escrito tan
extensamente sobre el sistema de la Gracia; y ciertamente, ningún hombre ha
tratado ese tema trascendental, en todas sus ramas, con más detenimiento,
juicio y éxito”.
Gill expuso su visión del principio regulador con
mayor claridad en un panfleto titulado “Las razones de los disidentes para
separarse de la Iglesia de Inglaterra”. Gill lo escribió en 1751 en respuesta a
un anglicano galés que pretendía que todos los niños disidentes de Gales fueran
catequizados de acuerdo con los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de
Inglaterra. Era un intento de expurgarlos de las creencias bautistas.
Gill criticó a la iglesia establecida por varios
puntos que consideraba antibíblicos, entre ellos la administración indebida de
la Cena del Señor y el bautismo, la “señal de la cruz” en el bautismo, la
práctica del bautismo infantil, el sistema antibíblico de gobierno eclesiástico
y el uso de vestimentas. Gill escribió sobre estas cosas: “No están ordenadas
en ninguna parte de la palabra de Dios”.
También señaló que el uso anglicano de ceremonias
(inclinarse hacia el este, inclinarse ante el altar e inclinarse ante la
mención del nombre de Jesús) eran invenciones “paganas, judías o católicas” sin
respaldo bíblico. Si bien Gill exigía que el culto cristiano se regiera por el
claro respaldo bíblico, no era el único entre los bautistas.
Benjamín Keach
Benjamin Keach, otro bautista del siglo XVII, tenía
mucho que decir sobre el culto público. Como prueba de que era un defensor del
principio regulador, el separatista inglés firmó la Confesión Bautista de 1689,
que incluía un artículo claro, como veremos pronto, sobre el gobierno bíblico
del culto. Nacido en Stokeham, Inglaterra, en 1640, Keach encontró la paz en
Cristo a los 15 años y fue bautizado por inmersión, estando, según todos los
relatos, plenamente convencido de la veracidad del bautismo de los creyentes.
Keach luchó valientemente contra la Iglesia
estatal, pasó mucho tiempo en prisión por predicar y vivió bajo la constante
amenaza de muerte a manos de quienes, en nombre de la Iglesia de Inglaterra,
buscaban reprimir a los disidentes religiosos. Keach fue el primero en
introducir himnos no inspirados en el culto colectivo, añadiéndolos al final de
la Cena del Señor en su iglesia de Southwark en algún momento entre 1673 y
1675.
La nueva práctica causó un gran revuelo entre los
bautistas particulares, y ministros respetados se manifestaron en favor de
ambos bandos. En 1691, publicó “La brecha reparada en la adoración a Dios; o el
canto de salmos, himnos y canciones espirituales, resultó ser una ordenanza
sagrada de Jesucristo”. Keach, que se aferraba al principio regulador, reunió
apoyo bíblico para la práctica del canto de himnos, y basó su caso en textos
como Efesios
5:19 , Colosenses 3:16 y Santiago 5:13 .
Argumentó que el canto de himnos estaba en sintonía con el principio regulador
y era permisible siempre que los himnos cantados fueran “absolutamente
congruentes con la Palabra de Dios”.
John Leadley Dagg
John Leadley Dagg fue el primer teólogo que
escribió entre los bautistas del sur. Escribió dos obras complementarias en la
década de 1850, “Manual of Church Order” y “Manual of Theology”. Como la
mayoría de los bautistas del sur de los primeros días de la denominación, Dagg
se mantuvo firme en una doctrina que era decididamente reformada. Para Dagg,
esto parece haber incluido su adhesión al principio regulador. En el prefacio
de la reimpresión de 1990 del “Manual of Church Order” de Dagg, Tom Nettles
describe a Dagg como un calvinista cálidamente experiencial. “No era
simplemente un teólogo escolástico”, escribió Nettles.
El hecho de que Dagg se adhiriera al principio
regulador encajaba lógicamente con la naturaleza práctica y experiencial de su
comprensión de las doctrinas de la gracia. Dagg no utilizó el término
“principio regulador” en sus escritos, pero parece haber sido un firme defensor
del mismo. En su “Manual de Orden Eclesiástico”, Dagg escribe que “el culto
público debe incluir oraciones, cantos de alabanza y la lectura y exposición de
la palabra de Dios”. Éstos eran los elementos tradicionales del culto que se
sustentaban en el principio regulador.
En su capítulo sobre el “Deber de los bautistas”,
escribió: “Es nuestro deber mantener las ordenanzas de Cristo y el orden
eclesiástico que él ha instituido, en estricta y escrupulosa conformidad con
las Sagradas Escrituras. Cuando el dedo de Dios señala el camino, no queda
lugar para las preferencias humanas”. Dagg sostuvo además que “una de las
primeras corrupciones del cristianismo” fue la tendencia a “sustituir las
ordenanzas de Dios por ceremonias de invención humana”. Consideraba que la
restauración de estas ordenanzas a su pureza original (el bautismo del
creyente) era “un servicio al que Dios ha llamado especialmente a los
bautistas”. Estos son sólo algunos ejemplos de individuos dentro de la herencia
bautista que han sido firmes defensores del principio regulador. Suena con
notas particularmente claras en las confesiones de fe bautistas históricas.
Confesiones de fe
bautistas
Las confesiones de fe bautistas históricas han
afirmado explícitamente el principio regulador. De hecho, Basil Manly, Jr., lo
incorporó —aunque de forma algo abreviada— en el Resumen de Principios, que es
la confesión rectora del Seminario Teológico Bautista del Sur. El artículo XIV,
con el título “La Iglesia”, establece:
El Señor Jesús es la Cabeza de la Iglesia, que está
compuesta por todos sus verdaderos discípulos, y en Él está investido
supremamente todo el poder para gobernar. Según su mandamiento, los cristianos
deben asociarse en sociedades o iglesias particulares; y a cada una de
estas iglesias Él ha dado la autoridad necesaria para administrar ese orden,
disciplina y culto que Él ha designado … (cursiva agregada)
El artículo 7 de la Confesión de Londres de 1644,
precursora de esa confesión, también estableció la forma en que la iglesia
determina cómo se debe adorar a Dios:
La regla de este conocimiento, fe y obediencia,
concerniente al culto y servicio de Dios, y todos los demás deberes cristianos,
no son invenciones, opiniones, dispositivos, leyes, constituciones o
tradiciones del hombre, no escritas en absoluto, sino únicamente la palabra de
Dios contenida en las Escrituras canónicas.
La Confesión Bautista de 1688, también conocida
como “La Confesión de Filadelfia”, apareció por primera vez en Londres en 1677,
luego en 1688 y nuevamente en 1869. Fue la confesión más aceptada por los
bautistas regulares o calvinistas en Inglaterra y en los estados del sur de los
Estados Unidos. El artículo 7 establece:
A cada una de estas iglesias reunidas, conforme a
Su mente declarada en Su Palabra, él les ha dado todo ese poder y autoridad que
es de cualquier manera necesario para llevar a cabo ese orden en adoración y
disciplina que él ha instituido para que observen con mandamientos y reglas
para el debido y correcto ejercicio y ejecución de ese poder.
De manera similar, el Capítulo XXII de la Segunda
Confesión de Fe de Londres, “Del culto religioso y del día de reposo”, en el
Artículo I establece:
La luz de la naturaleza muestra que hay un Dios que
tiene señorío y soberanía sobre todo; es justo, bueno y hace el bien a todos;
y, por lo tanto, debe ser temido, amado, alabado, invocado, digno de confianza
y servido con todo el corazón, con toda el alma y con todas las fuerzas. Pero
la forma aceptable de adorar al verdadero Dios está instituida por él mismo y
tan limitada por su propia voluntad revelada, que no puede ser adorado según
las imaginaciones y artimañas de los hombres o las sugerencias de Satanás, bajo
representaciones visibles o de cualquier otra manera que no esté prescrita en
las Sagradas Escrituras.
La Segunda Confesión de Londres fue un derivado de
la Confesión de Westminster y era más completa y mejor ordenada que la
Confesión de Londres de 1644. La Segunda Confesión de Londres fue redactada por
ministros bautistas particulares tan notables como Benjamin Keach, William
Kiffin y Hanserd Knollys. Ellos estaban entre los 37 pastores que compusieron
la primera Asamblea General Bautista Particular inglesa que se reunió del 3 al
12 de septiembre de 1677 para redactar y aprobar la confesión. Una segunda
edición, citada anteriormente, apareció en 1688.
De manera similar a la Confesión de Westminster, el
Capítulo XXII, Artículo 5 de la Segunda Confesión de Londres establece los
componentes del culto cristiano tal como los bautistas los entendían como
surgidos de las Escrituras, asumiendo el bautismo del creyente:
La lectura de las Escrituras, la predicación y el oír la palabra de
Dios, la enseñanza y la exhortación unos a otros con salmos, himnos y cánticos
espirituales, cantando con gracia en nuestros corazones al Señor; como también
la administración del bautismo y la Cena del Señor, son todas partes del culto
religioso de Dios, que debe realizarse en obediencia a él, con entendimiento,
fe, reverencia y temor piadoso; además, la humillación solemne, con ayunos y
acción de gracias en ocasiones especiales, deben usarse de manera santa y
religiosa.
·
25 de
marzo de 2016
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